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* CONTACONTES:

Històries de Nasrudín, amb Halil Bárcena

(dins del III Fòrum de Fragmenta Editorial).

20 de maig, a les 10'30.

* TAULA RODONDA: L'ISLAM A OCCIDENT

Amb Dolors Bramon, Dídac Lagarriga i Halil Bárcena

(dins del III Fòrum de Fragmenta Editorial)

20 de maig, a les 12'30 h.

Informació i inscripcions al Fòrum Fragmenta:

http://www.fragmenta.cat/ca/actualitat/presentacions/697324


¡... Eyval·lah ...!

AVISO PARA NAVEGANTES

Amigas y amigos:

Bienvenidos al blog del "Institut d'Estudis Sufís" de Barcelona (Catalunya - España), un centro catalán e independiente, dedicado al estudio de la obra del místico persa Mawlânâ Rûmî (1207-1273) y el cultivo del sufismo mevleví, en nuestro ámbito cultural.

Aquí hallarán información puntual acerca de las actividades públicas (¡... las privadas son privadas!) que periódicamente realiza nuestro Institut. Dichas actividades públicas están abiertas a todo el mundo, ya que nadie ha encendido una luz para ocultarla bajo la cama, pero se reserva siempre el derecho de admisión, porque las perlas no están hechas para los cerdos.

Así mismo, hallarán en el blog diferentes textos y propuestas relacionados con el islam espiritual, el sufismo y la sabiduría tradicional. Es importante saber que nuestra propuesta sufí está enraizada en la sabiduría coránica y la
sunna muhammadiana, con lo que no es de orden terapéutico, ni pertenece a la categoría de la auto-ayuda, el crecimiento personal, el coaching u otros sucedáneos.

El blog está pensado como una herramienta de trabajo para todos aquéllos que tienen un sincero interés por Mawlânâ Rûmî, en particular, y la senda del sufismo islámico, en general. Por ello, sus contenidos se renuevan semanalmente. Si se suscriben al blog podrán recibir información puntual sobre todas las novedades que se produzcan.

Para cualquier tipo de consulta o información, no duden en poneros en contacto con nosotros, a través de nuestra dirección de correo electrónico: sufismo786@yahoo.es

También nos pueden encontrar aquí:

Reciban un cordial saludo derviche, sean quienes sean y lo que sean, estén donde estén, y muchas gracias por su visita. Pero, antes de concluir, una advertencia importante: tal vez el nuestro sea el único blog sufí del mundo en el que se escribe acerca del noble y caballeresco deporte del rugby (y del deporte tradicional en general). Por consiguiente, quien tenga excesivas manías al respecto no hallará aquí su lugar.

¡Huuuuuuu ... !

Halil Bárcena
Director de l'IES

Yâ man Hû...!

Yâ man Hû...!

CONTACTO

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póngase en contacto con el 'Institut d'Estudis Sufís' aquí:

sábado, 12 de marzo de 2011

Sabiduría y acción


Sabiduría y acción



Halil Bárcena







En unos tiempos como los que nos ha tocado en suerte vivir, caracterizados por la vulgaridad y el feísmo (¡a cualquier mamarrachada, por ejemplo, se le llama arte!) y la dramática ausencia de sensibilidad espiritual, debida en parte a la borrachera de racionalismo que nos ha vuelto incapaces de entender el simbolismo, cuando es éste, justamente, el lenguaje en el que se expresa lo espiritual; en unos tiempos como estos, de total desmantelamiento axiológico, que nos obligan a vivirlo todo desde la corteza de las cosas ignorando las esencias; en unos tiempos así, digo, se impone más que nunca la tarea de rescatar los principios y las aplicaciones de la sabiduría universal e intemporal contenida en las tradiciones espirituales de la humanidad, el sufismo entre ellas. Sólo de este modo, poniendo los puntos sobre las íes, o lo que es lo mismo, recolocando el eje de coordenadas en base a valores universales, sólidos y contrastados, podremos hallar una salida digna al atolladero en el que se hallan inmersas nuestras atribuladas sociedades avanzadas, en parte debido al desnortamiento de las clases dirigentes. Y es que hay quien parece no darse cuenta de que nunca hay viento bueno para quien no posee un rumbo preciso. En el presente texto abordaremos la relación existente entre sabiduría y acción en el mundo, un punto preñado de malentendidos.

Quede claro de entrada que nuestro punto de vista no se sitúa en lo que podríamos denominar quietismo espiritual y que la injusticia ha de ser no sólo denunciada sino combatida también, allá donde quiera que se manifieste. Sobre esto no debiera de planear duda alguna. La injusticia no pertence a la categoría de los hechos inevitables; y es, ha de ser, una obligación del sabio comprometerse en su erradicación. Dicho esto, ha de añadirse a renglón seguido lo más importante: que no hay cambio -¡cambio real, por supuesto!- sin cambiarse. En ese sentido, la revolución más noble es la que toma por objetivo la transformación de las personas desde su interior. Y es que el primer acto de justicia consiste en desembarazar mente y corazón de la voracidad egoísta, para así desembarazar al mundo de un ser depredador. Por supuesto, no se trata aquí de esperar a iluminarse para después emprender la tarea de transformar el mundo, visión ésta de un infantilismo insultante, sino de apostar por la simultaneidad (y complementariedad) de lo que podríamos denominar meditación y acción.




Un error fundamental, hoy, consiste en pensar que lo primero y principal -¡a veces incluso lo único!- es la acción. El pensamiento de izquierdas, y hoy los apóstoles del alternativismo y sus jeremiadas repiten el mismo error, ha abusado de ello al poner el acento sólo en el homo economicus, ignorando que lo espiritual es un constitutivo antropológico del ser humano, de todo ser humano, y no una rareza de unos pocos. En otras palabras, una persona sin sensibilidad espiritual, o con muy poca, es un ser humano amputado, como aquél al que le falta un brazo o una oreja. Por otro lado, la experiencia humana no se agota en lo material, es decir, una vez satisfechas sus necesidades contingentes, el ser humano necesita algo más para ser plenamente humano. Es cierto que si no comemos morimos, pero la lucha por la satisfacción de la comida no justifica toda nuestra vida. Y, por supuesto, esto no tan sólo se ciñe a la comida; también algunos "derechos humanos" entrarían aquí de lleno.

Del mismo modo que la palabra que conmueve, la única que es realmente transformadora, nace del silencio interior y no del bla bla bla de la mente discursiva, no es lo mismo la acción ignorante, la que se mueve siguiendo consignas políticas o preceptos ideológicos, que la acción enraizada en la comprensión de la verdad liberadora, sabiendo dos cosas: una, que hay acciones que no porque sean bienintencionadas dejan de ser ignorantes; y dos, que la verdad a la que aquí aludimos no es ninguna formulación invariable y prefijada de antemano, sino un estado de la consciencia que se abre sin límites ni filtros a la realidad realmente real; estado que es anterior al propio pensar y al sentir, un territorio de nuestro paisaje interior apenas explorado.





Y para acabar, una última aclaración. No es cierto que el espiritual sufí, que para nosotros es el sabio por antonomasia, renuncie a la acción como tal. Y es que a lo que en verdad renuncia el sufí es al fruto de la acción; la suya es una acción libre de apetencia de cualquier fruto, gratuita y desinteresada, porque sí. Como el buen arquero, el auténtico sufí es quien ha renunciado al deseo de dar en el blanco; y por eso mismo siempre acierta. Toda acción con objetivo -y lo mismo vale para cualquier tipo de búsqueda- es una proyección del ego y, por consiguiente, siempre será, de una u otra forma, egocéntrica, por muy alto y noble que sea el objetivo que se persiga. ¡Hay tanto egoísmo, a veces, en el activismo aparentemente solidario! No olvidemos, por otro lado, que, a lo largo del siglo XX, las utopías que se empecinaron en hacer de la tierra un paraíso, sin opresores ni oprimidos, pero olvidaron la dimensión espiritual del ser humano, lo que en verdad consiguieron fue conducir a medio mundo al infierno más infernal e indeseable, del cual nadie debiera sentir nostalgia.

Lecturas recomendadas

  • Abbas Kiarostami, Compañero del viento (Ediciones del Oriente y del Mediterráneo, 2006).
  • Avinash Chandra, El ccientífico y el sabio. Los límites de la ciencia y el testimonio de los sabios (J.J. de Olañeta, 2016).
  • Cristina Cruces Roldán, El flamenco y la música andalusí. Argumentos para un encuentro (Carena, 2003).
  • E.M. Cioran, De lágrimas y de santos (Tusquets, 2008).
  • Khalili, Una asamblea de polillas (Mandala, 2012).
  • Leonard Lewisohn (ed.), The Philosophy of Ecstasy. Rumi and the Suf Tradition (World Wisdom, 2014).
  • Masood Khalili, Los susurros de la guerra (Alianza, 2016).
  • Olga Fajardo (ed.), La experiencia contemplativa. En la mística, la filosofía y el arte (Kairós, 2017).
  • Ramon Llull, Llibre del gentil i dels tres savis (Claret, 2016).
  • Rebeca Retamales, Análisis simbólico de la tauromaquia (Egartorre, 2006).
  • Seyyed Hossein Nasr, Islam in the modern world (HarperOne, 2012).
  • Thierry Zarcone, Le croissant et le compas. Islam et franc-maçonnerie, de la fascination à la détestation (Dervy, 2015).
  • Xavier Melloni, Sed de ser (Herder, 2013).

¡Ah... min al-'Eshq!

"A nosotros que, sin copa ni vino,
estamos contentos.
A nosotros que, despreciados o alabados,
estamos contentos.
A nosotros nos preguntan: “¿En qué acabaréis?”.
A nosotros que, sin acabar en nada,
estamos contentos"

Mawlānā Ŷalāl al-Dīn Rūmī

¡... del movimiento a la quietud!

... de la palabra al silencio !!!

"Queda mucho por decir,
pero será Él quien te lo diga
para que lo entiendas, no yo"

Mawlânâ Yalâl al-Dîn Rûmî (m. 1273)