ACTIVIDADES

PROGRAMA DE ACTIVIDADES
(Octubre-Noviembre-Diciembre – 2019)

* TALLER SUFÍ
"Rûmî o la experiencia del fuego”
Dirección: Halil Bárcena.

El sabio sufí persa Mawlânâ Rûmî (m. 1273) describe su periplo espiritual como una experiencia del fuego, en la que éste es al mismo tiempo lumbre y alumbramiento. El Taller sufí propone una inmersión en el sufismo mevleví, inspirado en dicha experiencia del fuego de Rûmî, y en su rigurosa metodología espiritual en la que música y danza desempeñan un papel central.

Día: 27, 28 y 29 de septiembre (Véase programa aparte).

* CÍRCULO DE LECTURA
"Una lectura sufí de las Rubâ’yât de ‘Umar Jayyâm".
Dirección: Halil Bárcena

Tras una poesía de corte simbólico que canta al vino y el amor, e invita a vivir el presente apasionadamente, se halla una de las voces más singulares del sufismo, o al menos de otro sufismo alejado tanto del rigorismo legalista como de la mera piedad religiosa. Nacido en la ciudad persa de Nishabur, cuna de la espiritualidadmalâmiyya y de la futuwwa o caballería espiritual sufí, ‘Umar Jayyâm (ca. 1048-ca. 1131), poeta, matemático y astrónomo, es autor de las Rubâ’yât, célebres cuartetas que ocuparán el primer trimestre del Círculo de Lectura.

Días: 14, 21, 28 de octubre; 4, 11 y 18 de noviembre.
Horario: 19'30 a las 21'00 h.

* AULA DE ÁRABE
Dirección: Halil Bárcena

Aproximación a la lengua árabe y su influencia tanto en el léxico técnico como en la cosmovisión del sufismo. Se pondrá el acento, especialmente, en la llamada "ciencia de las letras" ('ilm al-hurûf), así como en el lenguaje coránico.

Días: 17, 24, 31 de octubre; 7, 14 y 21 de noviembre.
Horario: 19'30 a las 21'00 h.

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* TALLER SUFÍ:
"Rûmî, una mística de la escucha”.
Dirección: Halil Bárcena

El sufismo del sabio y poeta persa Mawlânâ Rûmî (1207-1273), inspirador de la escuela sufí mevleví de los derviches giróvagos, puede considerarse una mística de la escucha, dada la preeminencia que concede al plano acústico de la creación y al oído como órgano fundamental capaz de percibir dicho plano principal y principialdel ser humano. En resumen, para Rûmî el sonido es la base del pensar místico. El presente Taller sufí quiere ser una aproximación al saber y el sabor del sufismo mevleví y su metodología de trabajo espiritual, basada, fundamentalmente, en la utilización de artes como la poesía, la música y la danza.

Días: 13, 14 y 15 de diciembre (Véase programa aparte).

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* CÍRCULO DE LA SAMÂ (Societat d’Amics de Mawlânâ)
Encuentro mensual de la SAMÂ (Societat d’Amics de Mawlânâ / Sociedad de Amigos de Mawlânâ) dedicado al estudio de la obra y pensamiento del sabio y poeta persa Mawlânâ Rûmî (m. 1273), así como a la práctica del sufismo mevleví inspirado en él. Dicho encuentro, libre y gratuito, está reservado exclusivamente a los socios de la SAMÂ.

Días: 16 de octubre, 13 de noviembre y 17 de diciembre (Şeb-i Arus).
Horario: 19’00 a las 21’00 h.

* SOHBET Y DHIKR
Encuentro mensual de música, danza y meditación sufí. Dicho encuentro, libre y gratuito, está reservado exclusivamente a las personas matriculadas en alguna actividad del IES.

Días: 19 de septiembre, 30 de octubre, 20 de noviembre y 19 de diciembre.
Horario: 19'30 a las 21'00 h.

Información e inscripciones:
sufismo786@yahoo.es

¡... Eyval·lah ...!

AVISO PARA NAVEGANTES

Amigas y amigos:

Bienvenidos al blog del "Institut d'Estudis Sufís" de Barcelona (Catalunya - España), un centro catalán e independiente, dedicado al estudio de la obra del sabio sufí Mawlânâ Rûmî (1207-1273) y el cultivo del sufismo mevleví por él inspirado, en nuestro ámbito cultural.

Aquí hallarán información puntual acerca de las actividades públicas (¡... las privadas son privadas!) que periódicamente realiza nuestro instituto. Dichas actividades públicas están abiertas a todo el mundo, ya que nadie ha encendido una luz para ocultarla bajo la cama, pero se reserva siempre el derecho de admisión, porque las perlas no están hechas para los cerdos.

Así mismo, hallarán en el blog diferentes textos y propuestas relacionados con el islam espiritual, el sufismo y la sabiduría tradicional. Es importante saber que nuestra propuesta sufí está enraizada en la sabiduría coránica y la
sunna muhammadiana, con lo que no es de orden terapéutico, ni pertenece a la categoría de la auto-ayuda, el crecimiento personal, el coaching u otros sucedáneos.

El blog está pensado como una herramienta de trabajo para todos aquéllos que tienen un sincero interés por Mawlânâ Rûmî, en particular, y la senda del sufismo islámico, en general. Por ello, sus contenidos se renuevan semanalmente. Si se suscriben al blog podrán recibir información puntual sobre todas las novedades que se produzcan.

Para cualquier tipo de consulta o información, no duden en poneros en contacto con nosotros, a través de nuestra dirección de correo electrónico: sufismo786@yahoo.es

También nos pueden encontrar aquí:

www.facebook.com/Institut.d.Estudis.Sufis

www.facebook.com/halil.barcena

Reciban un cordial saludo, sean quienes sean y lo que sean, estén donde estén, y muchas gracias por su visita.

Halil Bárcena

Director de l'IES

Yâ man Hû...!

Yâ man Hû...!

CONTACTO

Si está interesado en los contenidos del presente 'blog',
póngase en contacto con el 'Institut d'Estudis Sufís' aquí:

lunes, 4 de agosto de 2008

De la mentira


"Muéstrate como eres y sé como te muestras"


Mawlânâ Rûmî (m. 1273)








Comentario:

La pobreza es, entre otras muchas cosas, una realidad inmoral. Sin embargo, existe un tipo de pobreza sobre la que pocas veces se repara. Se trata de la pobreza que no se ve, y que es, ciertamente, aterradora, más incluso, me atrevería a decir, que la pobreza material. Existen, pues, muchas pobrezas. Una de ellas es consecuencia de la mentira. Porque mentir nos hace pobres, muy pobres, del mismo modo que la verdad y la franqueza nos enriquecen y nos hacen realmente humanos. Mentir nos empobrece y, todavía más, nos enferma. Y es que la mentira es una enfermedad, cuya primera víctima es la capacidad de amar. El derviche es un ser transparente y veraz: muestra lo que es y es lo que muestra. No hay en él ni tretas, ni estrategias, ni doblez, pues no persigue nada de nadie, ya que no lo necesita. Su obrar es desinteresado, pura gratuidad, algo que en un mundo como el nuestro, que se ahoga en las aguas ponzoñosas de la hipocresía y la mentira, constituye una rareza insultante. Halil Bárcena

sábado, 2 de agosto de 2008

De la poesía


"Yo pienso en rimas y mi Bienamado me dice:
No pienses más que en verme.
Siéntate cómodamente, amigo mío,

tú que compones rimas;
pues es en Mi presencia cuando versificas con felicidad.
¿Qué son las palabras para que pienses en ellas?
Las espinas del seto que rodea la viña son.
Sumergiré en la confusión las palabras,

los sonidos, los discursos, a fin de que,
sin estas tres cosas, pueda yo conversar contigo"


Mawlânâ Rûmî (m. 1273)



Comentario:

De siempre, los derviches más insignes del pasado, sobre todo los de raíz persa, han sentido una querencia irreprimible e indisimulada por la poesía; por la poesía y la música, que, por lo demás, tanto tienen en común. Así, el mensaje inaudito del sufismo persa se ha transmitido durante siglos mediante versos y cantos, a través de la poesía y la música. Con todo, el derviche no es un poeta al uso. Más aún, no se considera a sí mismo un poeta, un mero manipulador de palabras, sonidos y ritmos. Y es que el derviche poeta compone poesía a pesar de sí mismo. Estamos, pues, muy cerca de la negación del arte como tal. Todos los creadores y artistas sufíes han huido del esteticismo sin más, conscientes de los riesgos de desviación de la senda que éste comporta. No hay en su poesía ni rastro de exhibicionismo, ni pirotecnias estilísticas, nada que deje entrever que, en realidad, son grandes maestros tanto del decir como del callar, de la palabra y del silencio. Los derviches poetas han forjado su arte sin perder de vista las siguientes palabras del profeta Muhammad, tan reveladoras de la concepción islámica de la belleza: “Si buscáis a Dios, descubriréis forzosamente la belleza, pero si buscáis la belleza, no es seguro que descubráis a Dios". Los derviches han experimentado hasta el vértigo dicha búsqueda de la divinidad. Y algunos lo han hecho desde el arte de la composición poética. De sus obras nos conmueve sobremanera la parte no dicha del poema y en la que realmente se halla la poesía. Halil Bárcena

Muda elocuencia


"Aunque el comentario hablado pueda aclarar,
el amor mudo es aún más claro"

Mawlânâ Rûmî (m. 1273)








Comentario:

En ocasiones, la palabra divide, sobre todo cuando no es una palabra nacida del silencio, sino de la inconsistencia de nuestro yo fenoménico, que es por definición pasajero y finible. Dicha palabra egoica separa y confunde, mientras que el silencio une. Al amor, que es la expresión superlativa del silencio, cuando amante, amado y amor son uno, le sobran las palabras y los argumentos, los cómos, los porqués y los paraqués. El amor está hecho de silencios y complicidades, de miradas y de gestos que dicen lo que la mente es incapaz de conceptualizar y la lengua no alcanza a articular. El amor es mudo, pero comunica, ¡vaya si comunica! El derviche se expresa mediante dicho lenguaje; esa es su auténtica lengua y no otra. Zabân-e hâl, muda elocuencia, expresión del estado interior, lo denominan los derviches persas. Halil Bárcena

Lecturas recomendadas

  • Abbas Kiarostami, Compañero del viento (Ediciones del Oriente y del Mediterráneo, 2006).
  • José Antonio Antón Pacheco, Intersignos. Aspectos de Louis Massignon y Henry Corbin (Athenaica, 2015).
  • Khalili, Una asamblea de polillas (Mandala, 2012).
  • Masood Khalili, Los susurros de la guerra (Alianza, 2016).
  • Olga Fajardo (ed.), La experiencia contemplativa. En la mística, la filosofía y el arte (Kairós, 2017).
  • Seyed Ghahreman Safavi, Rumi's Spiritual Shi'ism (London Academy of Iranian Studies, 2008).
  • Shams de Tabriz, La quête du Joyau. Paroles inouïes de Shams, maître de Jalâl al-din Rûmi. Trad. Charles-Henry de Fouchécour (CERF, 2017).
  • Tom Cheetham, El mundo como icono. Henry Corbin ya la función angélica de los seres, (Atalanta, 2018).

¡Ah... min al-'Eshq!

"A nosotros que, sin copa ni vino,
estamos contentos.
A nosotros que, despreciados o alabados,
estamos contentos.
A nosotros nos preguntan: “¿En qué acabaréis?”.
A nosotros que, sin acabar en nada,
estamos contentos"

Mawlānā Ŷalāl al-Dīn Rūmī

¡... del movimiento a la quietud!

... de la palabra al silencio !!!

"Queda mucho por decir,
pero será Él quien te lo diga
para que lo entiendas, no yo"

Mawlânâ Yalâl al-Dîn Rûmî (m. 1273)