Nakba, 65 años de dolor i esperança

Nakba

 

65 anys de dolor... i esperança

[Al-Arz lanâ wa al-Quds al-muhtal·la lanâ]

IES, quince años de sufismo catalán

INSTITUT D'ESTUDIS SUFÍS DE BARCELONA

14 de mayo de 1998 - 14 de mayo de 2013

[Quince años de sufismo mevleví en Catalunya]

"A nosotros que, sin copa ni vino,

estamos contentos.

A nosotros que, despreciados o alabados,

estamos contentos.

A nosotros nos preguntan: “¿En qué acabaréis?”.

A nosotros que, sin acabar en nada,

estamos contentos"

Mawlānā Ŷalāl al-Dīn Rūmī (m. 1273)

Taller Sufí de Verano - 2013

TALLER SUFÍ DE VERANO – 2013

Espejo del corazón

El universo simbólico del sufismo

Dirección: Halil Bárcena / Coordinación: Leili Castella

     

“El espejo del corazón ha de permanecer limpio,

para que puedas distinguir lo feo de lo bello”

Mawlânâ Rûmî (m. 1273)

ﷲ  ﷲ  ﷲ

Podría afirmarse que el tasawwuf o sufismo islámico es la tradición espiritual de la belleza por excelencia, a la que jamás se desvincula ni de la verdad ni tampoco de la bondad. La belleza es el esplendor de la verdad y no un mero estado subjetivo. Los sufíes afirman que la bondad corresponde a la dimensión exterior y la belleza a la dimensión interior de las cosas.

A lo largo de los siglos, el sufismo, en tanto que senda de conocimiento, se ha preocupado no tan sólo de enseñar la práctica de la bondad, sino también de difundir la belleza en todos sus órdenes: espiritual, físico e intelectual. De ahí el particular universo simbólico tejido por los sufíes.

El ‘Institut d’Estudis Sufís de Barcelona’, que cumple ahora quince años, propone, con el presente ‘Taller Sufí de Verano’, un viaje a través del pensamiento espiritual y la sensibilidad artística sufíes; en definitiva, a través de la belleza que la tradición sufí ha atesorado, sabiendo que, para el ser humano, la belleza no es un lujo prescindible sino una necesidad de primer orden.

Al mismo tiempo, el ‘Taller Sufí de Verano’, que es en cierto modo una síntesis de quince años de sufismo mevleví en nuestro país, dedicará un espacio importante al estudio y la práctica del samâ’ mevleví o danza derviche del giro, así como a la práctica del latâ’if o fisiología sutil del ser humano y el wird mevleví.

ﷲ  ﷲ  ﷲ

TALLER  SUFÍ  DE  VERANO - 2013

Del 22 al 26 de julio, de las 10 a las 14 h.

(Es posible asistir días sueltos) 

Importe: 300 €

Sala Nun-Art, c. del Sol 6 (Vila de Gràcia) 08012 - Barcelona

Información e inscripciones:

lilicastella@yahoo.es

(Plazas limitadas)

Damasco, paraíso de Oriente

Damasco, 
paraíso de Oriente

Halil Bárcena

Damsaco, la bella Shâm que visitamos hoy, no es, evidentemente, la ciudad que admiró en el siglo XII el valenciano Ibn Yubayr (1145-1217), poeta versado en las ciencias islámicas y el sufismo. Pero, a pesar del paso del tiempo y los estragos que la introducción de la civilización moderna ha causado en el siglo XX en fisonomía de la villa y la vida de los damascenos, Damasco siempre será Damasco. Y esa Damasco inmarchitable, escenario donde Ibn 'Arabî, Abd al-Ganí al-Nabulusí, Shams-e Tabrîzî y Mawlânâ Rûmî, entre otros muchos, escribieron algunos de los episodios más sublimes del sufismo; esa Damasco, digo, que no necesita primavera alguna, sobre todo si ésta se presenta con el pérfido disfraz del más gélido invierno; esa Damasco, que tanto nos cautivó en su día, como le sucediera a Ibn Yubayr siglos atrás, permanecerá por siempre en nuestro corazón, a pesar de todo. Pero, dejemos que el viajero valenciano hable por sí mismo:

«En cuanto a Damasco, es el paraíso de Oriente, el horizonte donde se alza su resplandeciente luz, […] la joven esposa entre todas las ciudades cuyo velo hemos levantado; está engalanada con plantas de flores perfumadas, y surge bajo el atavío sedoso de sus huertos y jardines. […] La ciudad es tan gloriosa que Al·lâh hizo residir allí al Mesías y a su madre. [...] Su suelo está tan ahíto de la abundancia de sus aguas que le gustaría tener sed. [...] Los vergeles forman alrededor de ella un círculo parecido al halo que rodea la luna, la encierran como el cáliz hace con la flor. […] ¡Cuánta razón han tenido quienes han dicho con respecto a ella: “Si el paraíso está en la tierra, es sin duda Damasco; si está en el cielo, esta ciudad le disputa la gloria e iguala sus bellezas”!». 

(Ibn Yubayr, A través del Oriente. El siglo XII ante los ojos. Rihla,  Ediciones del Serbal, Barcelona, p. 305).

Burckhardt, ser conservador

Burckhardt, ser conservador

Halil Bárcena

Nacido en Florencia, en el seno de una familia patricia protestante procedente de Suiza, Titus Burckhardt (1908-1984), hijo del escultor Carl Burckhardt y sobrino-nieto del historiador Jacob Burckhardt, es uno de los representantes más destacados de la philosophia perennis y el pensamiento tradicional del siglo XX. Burckhardt es conocido, especialmente, por sus estudios sobre los principios y métodos del arte sagrado y tradicional (su libro acerca del arte del islam es un clásico), pero no menos importantes son sus escritos sobre simbología, cosmología (recuérdese su obra acerca de la clave espiritual de la astrología de Ibn 'Arabî), la crítica del mundo moderno y el islam, en general, fe ésta a la que se convirtió, iniciándose posteriormente en el sufismo 'alawwî. Amigo íntimo de Frithjof Schuon y Seyyed Hossein Nasr, Burckhardt residió durante un tiempo en Marruecos, siendo comisionado por la UNESCO, el 1972, para la conservación del patrimonio artístico de la ciudad de Fez. 

El texto que presentamos a continuación forma parte del capítulo 'Ser conservador', correspondiente a uno de los libros más sobresalientes de Burckhardt, Espejo del intelecto (J. J. de Olañeta editor, Palma de Mallorca, 2000, pp. 33-45). Más allá de toda connotación política, el autor busca las raíces y la razón de ser de la actitud conservadora en el terreno de los principios espirituales inmutables. De hecho, toda su obra es una invitación a 'ser conservador' en un mundo como el nuestro que desprecia todo cuanto tiene que ver con la tradición y lo tradicional. 

Escribe Burckhardt: "El conservador lúcido e inteligente está solo en medio de una multi­tud delirante, es el único que permanece despierto en medio de un pueblo de sonámbulos que toman su sueño por la realidad. Sabe, por experiencia y por discerni­miento, que el hombre, a pesar de su obsesión por el cambio, sigue siendo el mismo, para lo mejor y para lo peor. Las preguntas fundamentales que plantea la con­dición humana siguen siendo las mismas; las respuestas a estas preguntas son conocidas desde la noche de los tiempos, y, en la medida en que el lenguaje humano puede expresarlas, han sido transmitidas, desde siem­pre, al hilo de las generaciones. Este legado precioso es lo que importa ante todo al conservador lúcido e inte­ligente.

Dado que en nuestros días casi todas las formas de vida tradicional han sido destruidas, el conservador no tiene sino raramente la ocasión de tomar parte en una tarea que posea, por su significado y su utilidad, un valor universal. Pero toda medalla tiene su reverso: la desaparición de las formas tradicionales nos pone a prue­ba y nos obliga a dar muestras de discernimiento. En cuanto a la confusión que reina a nuestro alrededor en el mundo, nos impone dejar de lado todos los accidentes para volvernos resueltamente hacia lo esencial".

Presentación de 'Cascada' en Barcelona

'Cascada', en Barcelona

El pasado 26 de abril, tuvo lugar la presentación en Barcelona de la revista turca en lengua española Cascada, dedicada al pensamiento y la espiritualidad. El acto, celebrado en la sala Ramón y Cajal del Edificio Histórico de la Universidad de Barcelona, contó con la presencia de Fatih Mehmet Siginir, editor en jefe de la revista; Halil Bárcena, director del 'Institut d'Estudis Sufís' de Barcelona y colaborador de la revista; y la participación musical de Leili Castella, rebâbista del grupo de música sufí 'Ushâq. El acto estuvo organizado por la 'Casa Turca' de Barcelona. 

Para consultar la versión on-line de 'Cascada, pinchen aquí: 

http://www.revistacascada.com/

Para leer el último artículo de Halil Bárcena, 'Mevlânâ Rûmî y la música', pinchen aquí:

http://www.revistacascada.com/article/mevlana-rumi-y-la-musica

Dialogar, ara i aquí

Dialogar, ara i aquí

Halil Bárcena

L’enyorat Raimon Panikkar, qui tant ens va ensenyar sobre les coses de l’esperit i tant va treballar pel diàleg (intercultural i interreligiós), parlava del diàleg, justament, com d’una tasca indispensable. Així ho va deixar escrit. Només el diàleg, deia el savi de Tavertet, pot garantir la pau al món, una pau que mai no serà completa sense l’encontre amistós entre les distintes religions. Primer que res, doncs, el diàleg és indispensable. Però no només. A banda d’indispensable, el diàleg és inevitable, molt especialment a aquelles contrades on el caprici del destí, diguem-ho així, ha volgut que esdevinguin una mena de passadís, en expressió de Jaume Vicens i Vives, com és el cas de Catalunya. 

En efecte, el nostre país és un territori de pas, la qual cosa ha marcat el seu tarannà dialogant i integrador. Aquí, dialogar ha estat quelcom de ben natural, i mai millor dit. Però, avui en dia, que trobem arrelades al territori com mai diferents sensibilitats religioses i espirituals, el diàleg, i més específicament el diàleg interreligiós, constitueix una necessitat fonamental si volem construir un país més íntegre, sa i harmoniós. El diàleg, tot diàleg, té molt de repte, car obrir-se a l’altre ja és un repte en si mateix. Em sembla que totes les tradicions religioses comparteixen avui dia una triple mancança que condiciona, i molt, el diàleg entre elles. En primer lloc, la pròpia desconeixença que els fidels tenen de la seva pròpia religió, sovint empobrida al màxim. Les diferents tradicions són immensos oceans de saviesa que no poden quedar reduïts a minúsculs bassals només de dogmes i restriccions morals. El problema rau en què per a dialogar en termes religiosos amb l’altre calen dues condicions: conèixer molt bé la pròpia tradició i bastant la de l’altre. Altrament, el diàleg esdevé esgotadorament innocu. La segona mancança és, al meu parer, l’escàs esperit autocrític de les pròpies religions. 

L’obertura a l’esperit implica repte i desafiament, perquè consisteix a transitar per paisatges mai abans albirats. I davant d’aquest desafiament tan superlatiu una de les reaccions més freqüents és la por i, en conseqüència, el rebuig de tota indagació i l’anul·lació de l’esperit crític. Evidentment, encastellat en les pròpies pors el diàleg resulta impossible. I, per últim, la tercera mancança és la incompetència que les tradicions religioses manifesten a l’hora d’explicar-se. No hi ha res més decebedor que la incapacitat religiosa per a construir discursos explicatius que resultin atractius, raó per la qual molts ciutadans ni tan sols paren l’orella davant de llenguatges i maneres que no traspuen vida, és a dir, ¡... esperit...! D’aquí que molts cops el diàleg interreligiós esdevingui un diàleg de morts. Molt és el que en les darreres dècades s’ha fet al nostre país, sens dubte pioner, en l’àmbit del diàleg interreligiós, però encara queden moltes coses a fer. 

Crec que les diferents tradicions haurien de mostrar-se molt més actives pel que fa al combat de lacres encara persistents com ara l’antisemitisme o la islamofòbia. I resta encara una tasca d’una urgència improrrogable: pensar entre tots la transformació trepidant que la nostra societat està experimentat pel que fa al fenomen religiós, durant segles conformador de les nostres vides. I és que no estem vivint una època de canvis sinó que assistim, a voltes de forma inconscient, a un veritable canvi epocal. Però, malgrat les tasques siguin urgents el diàleg interreligiós no ha de ser esbojarrat. El diàleg, que és tot un art, l’art de l’obertura a l’altre, no sap de presses, ni tampoc d’estadístiques. Avui que patim la dictadura del regne de la quantitat val la pena recordar una màxima sufí que diu ‘poc però bé, poc però constant’.

[Font:  http://www.lasequia.cat/laxarxademanresa/Xarxa19.pdf

Article publicat originalment a 'La Xarxa de Manresa', amb motiu del seu desè aniversari;  deu anys impulsant el diàleg interreligiós i el coneixement mutu].                                        

Mawlânâ Rûmî y la música

Mawlânâ Rûmî y la música

Halil Bárcena

La obra de Mevlânâ Rûmî (m. 1273) rezuma musicalidad por los cuatro costados; y no sólo por las notables cualidades rítmicas de su poesía, sino por la mayoría de metáforas, símiles y demás recursos estilísticos que emplea, todos ellos relacionados de una u otra manera con la música y lo musical, incluyendo aquí también la danza. No hay más que abrir el Mesneví, su magnum opus, y leer el ney-namé, los primeros dieciocho versos (el número dieciocho, conocido como nezr-i Mevlânâ, goza de un rico simbolismo espiritual para los derviches mevlevíes, al que atribuyen incluso poderes benefactores) dedicados al ney, la flauta derviche de caña, para comprobar cuanto decimos respecto al valor que Mevlânâ concede a la música y, por extensión, a lo sonoro.

Y es que para Mevlânâ, el universo, más que un libro que hay que leer, es una suerte de sinfonía musical, cuyas notas cantan por doquier los secretos divinos, aunque sólo son capaces de percibirlas quienes han sabido despertar el sentido interior de la escucha, que es lo que, por otro lado, significa samâ’ en árabe (sema en su forma turca), término con el que se conoce, por extensión, el particular oratorio musical mevleví, inspirado en y por Mevlânâ y codificado por su hijo y discípulo Sultan Veled (m. 1312), que incluye la célebre danza circular de los derviches giróvagos, declarada, el año 2003, patrimonio cultural inmaterial de la humanidad por la UNESCO, algo que, a mi modesto entender, no ha sido valorado como se merece.

Por todo ello, nos atrevemos a decir que la filosofía sufí del maestro persa de Konya constituye una verdadera ‘mística de la escucha’, como ya hemos dejado escrito en otro lugar. Así pues, todo es samâ’ para Mevlânâ, todo suena y todo danza al sonido de una misteriosa melodía interpretada en la distancia por un ejecutante invisible. Muy posiblemente, si Mevlânâ echa mano del simbolismo musical sea porque, a diferencia de la palabra discursiva, la música constituye el lenguaje más adecuado para predicar la experiencia íntima, silenciosa, inefable de Dios. El lenguaje discursivo se da de bruces con sus propios límites, topa con su propia futilidad, y es entonces cuando calla y guarda silencio. No en vano, Mevlânâ concluye buena parte de sus gazales u odas poéticas con la palabra persa jâmûsh, que significa, justamente, ‘silencio’ e incluso ‘silencioso’ y ‘silente’. De hecho, jâmûsh puede ser considerado como uno de los tajallus o “nom de plume” de Mevlânâ. Con su uso se trata de subrayar el reconocimiento de la inefabilidad de la experiencia divina que, con mayor o menor fortuna, intenta describir. “La historia admite ser contada hasta este punto”, escribe el propio Mevlânâ, “pero lo que sigue está oculto y es inexpresable en palabras. Aunque intentara hablar y expresarlo en cien formas, sería inútil. El misterio no se torna más claro. Puedes cabalgar sobre un caballo ensillado hasta la orilla del mar. Pero a partir de ahí tienes que servirte de un caballo de madera [barca]. Un caballo de madera es inútil en tierra firme. Pero es el vehículo especial para los que viajan por el mar. El silencio es este caballo de madera. El silencio es el guía y el sostén de los hombres en el mar”.

En cierto modo, la música hace acto de presencia, justamente, para decir, o al menos insinuar, lo que la palabra es incapaz de verbalizar. La música comporta una relación de carácter auditivo con el ámbito nouménico, con una armonía suprasensible y supraudible. El oído atento del espiritual sufí tiene noticia a través de las melodías musicales de un algo más escondido, substancial y silencioso. Como apunta George Steiner en Presencias reales: “Resulta casi cruel contrastar la riqueza comunicativa de lo musical con los baldíos movimientos de lo verbal”. Y es, justamente, toda esa riqueza comunicativa de la música, en tanto que el arte más sublimemente espiritual como suele apuntarse, lo que Mevlânâ descubre y comprende; ese es su gran logro.

Así pues, la música en Mevlânâ no es un mero adorno estético, como a veces uno lee aquí y allá en estudios muy superficiales. Dice el propio maestro persa de Konya: “En el interior de la música reside un gran misterio. Si yo lo revelara el mundo se destruiría”. En efecto, hay algo en la música que resulta misterioso y es dicho misterio el que Mevlânâ descubrió y trató de legar a los hombres a través de su obra y de la tarîqa que se constituyó alrededor suyo. No sabemos si el antropólogo Claude Lévi-Strauss se inspiró en Mevlânâ cuando escribió que “la invención de la melodía musical es el supremo misterio del hombre”. Sea como fuere, y citando de nuevo a Steiner, “preguntar «¿qué es la música?» puede perfectamente ser un modo de preguntar «¿qué es el hombre?»”. En ese sentido, podría decirse que a Mevlânâ lo que en verdad le interesa es el hombre, más que la música en sí; o mejor aún, que a Mevlânâ le interesa la música porque le apasiona el hombre y su destino. Y es que la cuestión de la música resulta capital a la hora de interrogarse acerca del misterio que rodea al ser humano. He ahí el núcleo de la ‘mística de la escucha’ de Mevlânâ Rûmî; he ahí el porqué de su siempre indeleble contemporaneidad.

[Fuente: http://www.revistacascada.com/article/mevlana-rumi-y-la-musica. 

'Cascada' es una revista turca en lengua española, dedicada al pensamiento científico y espiritual. Desde este blog agradecemos la gentileza de acoger la publicación de nuestros textos y su amable colaboración]        

Despertar, la tarea sufí

Despertar del sueño,

la tarea sufí

Halil Bárcena

La senda del tasawwuf o sufismo islámico ha mostrado durante siglos la tarea, ardua tarea, dolorosa a veces incluso, del despertar. Afirma el profeta Muhammad en uno de sus hadices o aforismos sapienciales más conocidos y caros a los sufíes: “El hombre vive dormido, en un sueño del que sólo despierta cuando muere”. Morir significa aquí (al menos ese es uno de los sentidos posibles) adquirir consciencia de la propia nada ontológica. Quien se vive a sí mismo como nada lo vive a Él (Hû en árabe), nombre divino esencial, según la espiritualidad sufí, como todo. Al mismo tiempo, morir a sí mismo implica ser consciente, primero, y encarnar, después, la corriente cósmica, valga la expresión, que recorre nuestro cuerpo. Es lo que los maestros sufíes de la tarîqa naqshabandiyya (Ahmad Sirhindí o Shâh Walîyyul·lâh de Delhi, entre otros), nacida en el corazón de Asia central, describieron en sus prolijas exposiciones a propósito de los latâ’if o centros sutiles del organismo, que constituye toda una verdadera fisiología sutil del ser humano.

Abrirse a dicha corriente cósmica, sintonizarse con el universo, digámoslo así, comporta una cierta imprevisibilidad, más allá de todo convencionalismo o forma imperante de pensar. Se trata del lado más desconcertante (¡y loco!) del sufismo, el que se vislumbra cuando la persona transita por derroteros jamás antes vistos, y que, justamente por eso mismo, requiere de la máxima cordura por parte del adepto o murîd. He ahí una de las máximas paradojas de la senda interior. Pero, volviendo a la tarea del sufismo, una de sus mayores preocupaciones ha sido implementar en el mundo impulsos para invertir las formas habituales (y tan precarias) de pensar y ver las cosas. Y esto los sufíes lo han llevado a cabo de forma abierta o bien desde el más anónimo de los anonimatos, según las necesidades y conveniencias de cada momento.