PRÓXIMAS ACTIVIDADES


* CONTACONTES:

Històries de Nasrudín, riure i pensar amb Nasrudín, a càrrec de Halil Bárcena.

20-11-2017 a les 18'00 h.

Biblioteca Marià Vayreda, Pati 2, Olot.


* CONFERÈNCIA:

"Què és el sufisme?", a càrrec de

Halil Bárcena.

Casal Marià, Passatge Bisbe Guillamet 7, Olot.

20-11-2017 a les 20'00 h.

¡... Eyval·lah ...!

AVISO PARA NAVEGANTES

Amigas y amigos:

Bienvenidos al blog del "Institut d'Estudis Sufís" de Barcelona (Catalunya - España), un centro catalán e independiente, dedicado al estudio de la obra del místico persa Mawlânâ Rûmî (1207-1273) y el cultivo del sufismo mevleví, en nuestro ámbito cultural.

Aquí hallarán información puntual acerca de las actividades públicas (¡... las privadas son privadas!) que periódicamente realiza nuestro Institut. Dichas actividades públicas están abiertas a todo el mundo, ya que nadie ha encendido una luz para ocultarla bajo la cama, pero se reserva siempre el derecho de admisión, porque las perlas no están hechas para los cerdos.

Así mismo, hallarán en el blog diferentes textos y propuestas relacionados con el islam espiritual, el sufismo y la sabiduría tradicional. Es importante saber que nuestra propuesta sufí está enraizada en la sabiduría coránica y la
sunna muhammadiana, con lo que no es de orden terapéutico, ni pertenece a la categoría de la auto-ayuda, el crecimiento personal, el coaching u otros sucedáneos.

El blog está pensado como una herramienta de trabajo para todos aquéllos que tienen un sincero interés por Mawlânâ Rûmî, en particular, y la senda del sufismo islámico, en general. Por ello, sus contenidos se renuevan semanalmente. Si se suscriben al blog podrán recibir información puntual sobre todas las novedades que se produzcan.

Para cualquier tipo de consulta o información, no duden en poneros en contacto con nosotros, a través de nuestra dirección de correo electrónico: sufismo786@yahoo.es

También nos pueden encontrar aquí:

Reciban un cordial saludo derviche, sean quienes sean y lo que sean, estén donde estén, y muchas gracias por su visita. Pero, antes de concluir, una advertencia importante: tal vez el nuestro sea el único blog sufí del mundo en el que se escribe acerca del noble y caballeresco deporte del rugby (y del deporte tradicional en general). Por consiguiente, quien tenga excesivas manías al respecto no hallará aquí su lugar.

¡Huuuuuuu ... !

Halil Bárcena
Director de l'IES

Yâ man Hû...!

Yâ man Hû...!

CONTACTO

Si está interesado en los contenidos del presente 'blog',
póngase en contacto con el 'Institut d'Estudis Sufís' aquí:

miércoles, 26 de febrero de 2014

Adios a Paco de Lucía



Adiós al maestro Francisco Sánchez Gómez,
'Paco de Lucía'
(1947-2014)




"La muerte es una vida vivida. La vida es una muerte que viene"

(Jorge Luis Borges)

Nomadismo, aristocracia y Futuwwah

Nomadismo, aristocracia y Futuwwah

Titus Burckhardt



"Existen afinidades entre lo nómada y la caballería, que en primer lugar son de función, pues los conquistadores nómadas suelen formar la aristocracia guerrera de los pueblos sometidos, y en segundo lugar y más profundamente, de casta, por así decirlo, ya que un caballero auténtico siempre tiene tendencias nómadas, así como un nómada aprecia las virtudes caballerescas. Advirtamos, empero, que no hay en el islam castas instituidas, a no ser que demos esta consideración al rango que en el plano social se les reconoce a los descendientes del profeta Muhammad. Mas éstos no ostentan privilegio alguno que se traduzca en funciones temporales o espirituales; constituyen sencillamente una 'élite' virtual. Si bien las castas no existen en cuanto instituciones, sin embargo existen en cuanto dotes naturales, y sólo se puede alcanzar el equilibrio colectivo en la medida en que aquéllas coincidan con las funciones que los individuos tienen en la realidad. ahora bien: las dotes están necesariamente relacionadas con la herencia, ley ésta que el pensamiento islámico nunca ha dejado de reconocer. 

La aristocracia de hecho, por tanto, siempre ha sido reconocida como tal. Desde otro punto de vista, el islam medieval reconoció las órdenes de caballería, incluso antes de que órdenes análogas se establecieran en el mundo de la cristiandad, ya que la ley coránica de la guerra santa [yihâd] proporciona el marco de la actividad espiritual que pone el acento en el heroísmo, la nobleza del alma y la abnegación; el vocablo Futuwwah, que define a estas órdenes, implica todas aquellas cualidades determinantes".

(Titus Burckhardt, El arte del islam, J. J. de Olañeta, Palma de Mallorca, 1988, p. 97).

Fuente: Círculo de Oriente. 

martes, 18 de febrero de 2014

René Guénon y la política (1)

René Guénon y la política (1)

Jean Hani


Un primer punto totalmente fundamental es que es perfectamente vano esperar poder operar un enderezamiento social y político limitándose al ámbito meramente social y político. El enderezamiento político no podría darse más que en el marco de un enderezamiento general que Guénon expone en  Oriente  y Occidente, enderezamiento que consiste en una restauración de los principios metafísicos, la constitución de una verdadera élite intelectual impregnada de estos principios, y luego, a partir de ahí, en una serie de aplicaciones jerárquicas en los diferentes ámbitos de la vida, descendiendo hasta la política.

(Jean Hani, In memoriam René Guénon. René Guénon y la política, J. J. de Olañeta editor, Palma de Mallorca, 2008, p. 45).

La pedagogía de Mawlânâ

La pedagogía espiritual 
de Mawlânâ Rûmî

William C. Chittick


Las diversas secciones del Masnaví parecen seguirse unas a otras sin ningún orden, pero en realidad hay relaciones y transiciones sutiles que llevan de un tema a otro. Por otra parte, el método simbólico y metafórico de presentación de la doctrina sufí que encontramos en el Masnaví es en muchos casos la mejor manera de impartir esta doctrina a los aspirantes en el camino espiritual. El análisis racional elimina gran parte de la magia poética y del poder 'alquímico' de transformación del ser del oyente y reduce la doctrina a fría filosofía. El sufismo persa siguió muy a menudo este método, y muchas órdenes, como la Ni'matollàhi, continúan haciéndolo hoy en día. La audición de las palabras de un maestro sufí, siempre salpicadas de versos para captar la atención de los oyentes sobre los puntos esenciales del discurso, es un recordatorio constante de que la doctrina sufí es ante todo didáctica, una ayuda para el Camino espiritual, y no un sistema filosófico que hay que aprender sin otra finalidad que el conocerlo.

(William C. Chittcik, La doctrina sufí de Rûmî, J. J. de Olañeta editor, Palma de Mallorca, 2008, pp. 4-5).  

lunes, 17 de febrero de 2014

Shayj al-'Alâwî y el Corán (53, 29)

Shayj al-'Alâwî y el Corán (53, 29)



"Apártate de quien da la espalda a Nuestro recuerdo [Corán] y sólo desea la vida de este mundo" (Corán 53, 29).

Es decir, despreocúpate por completo, no comprometas tu corazón en liberarle de su estado. "Cada cual se ajusta a lo que ha sido creado" [hadîz]. "Les adviertas o no les adviertas, no creerán. advierte sólo a quien presta atención" (Corán 36, 10); no a quien se desinteresa de Él y "ha tomado a su pasión como Dios" (Corán 45, 23). Esto se aplica especialmente a quien tiene el corazón tomado por el amor de este mundo. No hay forma de guiarle porque está extinguido y absorto en su amado, y lo que llamamos este mundo (dunya) es su único objetivo. Quien ama algo se convierte en su esclavo, y es natural que sólo vea y escuche a través de eso que ama (...). "Tienen corazón, pero no comprenden; y oídos, pero no escuchan" (Corán, 22, 46). "Dicen que han escuchado, pero no escuchan" (Corán 8, 21). "Sus corazones están distraídos" (Corán 21, 3) (...). La revelación es muy explícita al describir tales características, de modo que el buen entendedor ha de ser ecuánime y no tratar de empecinarse con las criaturas. Este principio tradicional tiene sólidos fundamentos doctrinales; excluye las actitudes proselitistas y prepotentes a las que recurre con frecuencia la piedad malentendida.

(Shayj al-'Alâwî, Revelación y presencia divina. Comentario coránico y poesía mística del Shayj al-'Alâwî, Almuzara, Córdoba, 2010, pp. 60-61).  

martes, 11 de febrero de 2014

Jâdir, el 'Verdeante'




Diálogo entre 

Jâdir el 'Verdeante' y Moisés




[Jâdir a Moisés]


“Si has de seguirme, no me preguntes acerca de nada de lo que haga” 

(Corán 18, 70)

La música según Mawlânâ

La música según Mawlânâ


“La música es el alimento de los amantes,
porque en ella anida el recuerdo de la unión” 

(Mawlânâ Rûmî, Maṯnawī IV, 733 y ss.)

lunes, 10 de febrero de 2014

Nietzsche y el islam

Nietzsche y el islam


El cristianismo nos arrebató la cosecha de la cultura antigua, más tarde volvió a arrebatarnos la cosecha de la cultura islámica. El prodigioso mundo de la cultura mora de España, que en el fondo es más afín a nosotros que Roma y que Grecia, que habla a nuestro sentido y a nuestro gusto con más fuerza que aquéllas, fue pisoteado –no digo por qué pies- ¿por qué?, ¡porque debía su génesis a unos instintos aristocráticos, a unos instintos varoniles, porque decía sí a la vida incluso con las raras y refinadas suntuosidades de la vida mora! Más tarde los cruzados combatieron algo tal, que mejor les habría estado tenderse en el polvo delante de ello, -una cultura tal que, comparada con ella, incluso nuestro siglo XIX se encontraría a sí mismo muy pobre, muy “tardío”. Ciertamente, los Cruzados querían hacer botín, Oriente era rico… ¡Seamos francos! Las Cruzadas - ¡piratería superior, nada más! (...).
El cristianismo, el alcohol – los dos grandes medios de corrupción… En sí no debería haber, ciertamente, lugar a opción a la vista del islam y del cristianismo, como no lo hay a la vista de un árabe y un judío. La decisión está tomada, nadie es libre de seguir aquí decidiendo. O se es un chandala [término oprobioso que designa al vulgo; en India se refiere a los parias], o no se lo es… “¡Guerra sin cuartel a Roma! Paz, amistad con el islam”: así sintió y obró aquel gran espíritu libre, el genio entre los emperadores alemanes, Federico II.
(Friedrich Nietzsche, El Anticristo, Alianza Editorial, Madrid, 1974, p. 106).

sábado, 8 de febrero de 2014

Guénon y la escritura

Guénon y la escritura


"... me hubiera gustado vivir en una época en la que aún era posible y casi normal publicar libros sin firma. Pero es precisamente esta situación excepcional de hoy día la que me obliga a una prudencia muy especial en todo lo que hago...".

(Carta de René Guénon a Louis Cattiaux, El Cairo, Egipto, 4 de octubre de 1950).

Lecturas recomendadas

  • Abbas Kiarostami, Compañero del viento (Ediciones del Oriente y del Mediterráneo, 2006).
  • Avinash Chandra, El ccientífico y el sabio. Los límites de la ciencia y el testimonio de los sabios (J.J. de Olañeta, 2016).
  • Cristina Cruces Roldán, El flamenco y la música andalusí. Argumentos para un encuentro (Carena, 2003).
  • E.M. Cioran, De lágrimas y de santos (Tusquets, 2008).
  • Khalili, Una asamblea de polillas (Mandala, 2012).
  • Leonard Lewisohn (ed.), The Philosophy of Ecstasy. Rumi and the Suf Tradition (World Wisdom, 2014).
  • Masood Khalili, Los susurros de la guerra (Alianza, 2016).
  • Olga Fajardo (ed.), La experiencia contemplativa. En la mística, la filosofía y el arte (Kairós, 2017).
  • Ramon Llull, Llibre del gentil i dels tres savis (Claret, 2016).
  • Rebeca Retamales, Análisis simbólico de la tauromaquia (Egartorre, 2006).
  • Seyyed Hossein Nasr, Islam in the modern world (HarperOne, 2012).
  • Thierry Zarcone, Le croissant et le compas. Islam et franc-maçonnerie, de la fascination à la détestation (Dervy, 2015).
  • Xavier Melloni, Sed de ser (Herder, 2013).

¡Ah... min al-'Eshq!

"A nosotros que, sin copa ni vino,
estamos contentos.
A nosotros que, despreciados o alabados,
estamos contentos.
A nosotros nos preguntan: “¿En qué acabaréis?”.
A nosotros que, sin acabar en nada,
estamos contentos"

Mawlānā Ŷalāl al-Dīn Rūmī

¡... del movimiento a la quietud!

... de la palabra al silencio !!!

"Queda mucho por decir,
pero será Él quien te lo diga
para que lo entiendas, no yo"

Mawlânâ Yalâl al-Dîn Rûmî (m. 1273)