Halil Bárcena, "Perlas sufíes. Saber y sabor de Mawlânâ Rûmî" (Herder, 2015).

«Es verdad que jamás un amante busca a su amado sin haber sido buscado antes por éste» (Mawlânâ Rûmî, Maznawî III, 4393. Traducción: Halil Bárcena).

¡... Eyval·lah ...!

AVISO PARA NAVEGANTES

Amigas y amigos, salâms:

Bienvenidos al blog del "Institut d'Estudis Sufís" de Barcelona (Catalunya - España), un centro catalán e independiente, dedicado al estudio de la obra del sabio sufí Mawlânâ Rûmî (1207-1273) y el cultivo del sufismo mevleví por él inspirado, en nuestro ámbito cultural.

Aquí hallarán información puntual acerca de las actividades públicas (¡... las privadas son privadas!) que periódicamente realiza nuestro instituto. Dichas actividades públicas están abiertas a todo el mundo, ya que nadie ha encendido una luz para ocultarla bajo la cama, pero se reserva siempre el derecho de admisión, porque las perlas no están hechas para los cerdos.

Así mismo, hallarán en el blog diferentes textos y propuestas relacionados con el islam, el sufismo y la sabiduría tradicional. Es importante saber que nuestra propuesta sufí está enraizada en la sabiduría coránica y la
sunna muhammadiana, porque el sufismo es el corazón del islam, pero el islam es el corazón del sufismo.

El blog está pensado como una herramienta de trabajo para todos aquéllos que tienen un sincero interés por Mawlânâ Rûmî, en particular, y la senda del sufismo islámico, en general. Por ello, sus contenidos se renuevan puntualmente. Si se suscriben al blog podrán recibir información puntual sobre todas las novedades que se produzcan.

Para cualquier tipo de consulta o información, no duden en ponerse en contacto con nosotros, a través de nuestra dirección de correo electrónico: sufismo786@yahoo.es

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Reciban un cordial saludo, sean quienes sean y lo que sean, estén donde estén, y muchas gracias por su visita. Huuu...!

Halil Bárcena

Director de l'IES

Yâ man Hû...!

Yâ man Hû...!

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jueves, 27 de septiembre de 2012

La trampa economicista

El economicismo como trampa

Halil Bárcena




El mes de septiembre de 1931, el poeta Federico García Lorca fue invitado a pronunciar  un discurso con motivo de la inauguración de la Biblioteca de Fuente Vaqueros, su pueblo natal. En él, el poeta granadino clamó emocionado en favor de los libros y de la cultura, verdadero alimento espiritual del ser humano; y es que no sólo de pan vive el hombre, como ya escribimos en este mismo blog no hace mucho tiempo. "No sólo de pan vive el hombre", decía Lorca. "Yo, si tuviera hambre y estuviera desvalido en la calle no pediría un pan; sino que pediría medio pan y un libro. Y yo ataco desde aquí violentamente a los que solamente hablan de reivindicaciones económicas sin nombrar jamás las reivindicaciones culturales que es lo que los pueblos piden a gritos. Bien está que todos los hombres coman, pero que todos los hombres sepan. Que gocen todos los frutos del espíritu humano porque lo contrario es convertirlos en máquinas al servicio de Estado, es convertirlos en esclavos de una terrible organización social".

También nosotros atacamos desde aquí violentamente, justo como antaño lo hizo Lorca, a quienes, hoy como ayer, cometen el crimen de lesa humanidad de reducir el hombre a un mero homo economicus, como, por ejemplo, perpetró el marxismo. Denunciamos una cultura y un modelo civilizatorio que han hecho del hombre una mera máquina de producir. Y es que, para el modernismo occidental, el hombre no existe más que por lo que hace, no por lo que en verdad es; y cuando el hombre es definido por la acción, algo que caracteriza tanto a integrados como alternativos (¡los mal llamados indignados, en primer lugar!) ya no es un hombre. Atacamos, pues, y lo hacemos desde la espiritualidad sufí, a quienes sólo hablan de economía, ya sean de derechas, de izquierdas o de centro, y recortan el resto de dimensiones del vivir humano, la espiritual en primer lugar. Atacamos, insisto, desde la espiritualidad sufí, a quienes en su dramática cortedad de miras a penas si alcanzan a vislumbrar y distinguir cuál es la crisis de verdad que hoy padece nuestra sociedad occidental y que no es otra que el total desmantelamiento axiológico que nos ha dejado huérfanos de todo y nos conduce en su ceguera materialista y economicista al precipicio, pues pone en peligro hasta la supervivencia de la humanidad como especie.   

Lorca pedía libros, más libros, muchos más libros, algo urgente y de primera necesidad en un país tan cejijunto como el Estado español. Hoy, con todo, me atrevería a decir que los libros de Lorca son reales, pero también simbólicos, porque, actualmente, ya no basta con leer, o mejor aún, no basta con leer determinados productos editoriales que no pueden ser llamados libros, lo que siempre entendimos por libro. Libros quiere decir hoy cultura y cultura quiere decir también espíritu. No sólo de pan vive el hombre, no solo de economía, sino también, y fundamentalmente, de espíritu; un espíritu ignorado por la mayoría, casi todos, como si se tratase de un continente ignoto. La verdadera crisis, la de verdad, que no es ni económica ni financiera, ni política ni institucional, tiene que ver con la falta de oído musical para la espiritualidad de nuestra civilización materialista, algo que ya denunciaron en su tiempo desde el sufismo Frithjof Schuon o Seyyed Hossein Nasr, entre otros.              

Aquí puede leerse el discurso completo de Federico García Lorca:

Lecturas recomendadas

  • Abbas Kiarostami, Compañero del viento (Ediciones del Oriente y del Mediterráneo, 2006).
  • José Antonio Antón Pacheco, Intersignos. Aspectos de Louis Massignon y Henry Corbin (Athenaica, 2015).
  • Khalili, Una asamblea de polillas (Mandala, 2012).
  • Masood Khalili, Los susurros de la guerra (Alianza, 2016).
  • Olga Fajardo (ed.), La experiencia contemplativa. En la mística, la filosofía y el arte (Kairós, 2017).
  • Seyed Ghahreman Safavi, Rumi's Spiritual Shi'ism (London Academy of Iranian Studies, 2008).
  • Shams de Tabriz, La quête du Joyau. Paroles inouïes de Shams, maître de Jalâl al-din Rûmi. Trad. Charles-Henry de Fouchécour (CERF, 2017).
  • Tom Cheetham, El mundo como icono. Henry Corbin ya la función angélica de los seres, (Atalanta, 2018).

¡Ah... min al-'Eshq!

"A nosotros que, sin copa ni vino,
estamos contentos.
A nosotros que, despreciados o alabados,
estamos contentos.
A nosotros nos preguntan: “¿En qué acabaréis?”.
A nosotros que, sin acabar en nada,
estamos contentos"

Mawlānā Ŷalāl al-Dīn Rūmī

¡... del movimiento a la quietud!

... de la palabra al silencio !!!

"Queda mucho por decir,
pero será Él quien te lo diga
para que lo entiendas, no yo"

Mawlânâ Yalâl al-Dîn Rûmî (m. 1273)