Halil Bárcena, "Perlas sufíes. Saber y sabor de Mawlânâ Rûmî" (Herder, 2015).

«Es verdad que jamás un amante busca a su amado sin haber sido buscado antes por éste» (Mawlânâ Rûmî, Maznawî III, 4393. Traducción: Halil Bárcena).

¡... Eyval·lah ...!

AVISO PARA NAVEGANTES

Amigas y amigos, salâms:

Bienvenidos al blog del "Institut d'Estudis Sufís" de Barcelona (Catalunya - España), un centro catalán e independiente, dedicado al estudio de la obra del sabio sufí Mawlânâ Rûmî (1207-1273) y el cultivo del sufismo mevleví por él inspirado, en nuestro ámbito cultural.

Aquí hallarán información puntual acerca de las actividades públicas (¡... las privadas son privadas!) que periódicamente realiza nuestro instituto. Dichas actividades públicas están abiertas a todo el mundo, ya que nadie ha encendido una luz para ocultarla bajo la cama, pero se reserva siempre el derecho de admisión, porque las perlas no están hechas para los cerdos.

Así mismo, hallarán en el blog diferentes textos y propuestas relacionados con el islam, el sufismo y la sabiduría tradicional. Es importante saber que nuestra propuesta sufí está enraizada en la sabiduría coránica y la
sunna muhammadiana, porque el sufismo es el corazón del islam, pero el islam es el corazón del sufismo.

El blog está pensado como una herramienta de trabajo para todos aquéllos que tienen un sincero interés por Mawlânâ Rûmî, en particular, y la senda del sufismo islámico, en general. Por ello, sus contenidos se renuevan puntualmente. Si se suscriben al blog podrán recibir información puntual sobre todas las novedades que se produzcan.

Para cualquier tipo de consulta o información, no duden en ponerse en contacto con nosotros, a través de nuestra dirección de correo electrónico: sufismo786@yahoo.es

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Halil Bárcena

Director de l'IES

Yâ man Hû...!

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miércoles, 11 de julio de 2012

Símbolos: La perla


El simbolismo de la perla


Halil Bárcena




En el simbolismo sufí, sobre todo en la poesía de raigambre persa, la perla, una joya en el interior de la concha exterior, está estrechamente ligada a todo cuanto tiene que ver con el perfeccionamiento interno y los frutos de la senda interior. Era Farîd al-Dîn al-'Attâr (m. 1221) quien definía el sufismo como el arte de "convertirse en perla". En su célebre Gulshan-i râz, traducido aquí como El jardín del misterio (Ediciones Nur, Madrid, 2008), Mahmûd Shabistarî (m. 1337) se refiere al significado profundo de la perla afirmando que "la perla es el conocimiento del corazón", eso que los sufíes denominan ma'rifa y que es un conocimiento directo, no discursivo, de la realidad tal cual es. Pero para entender el alcance real del simbolismo sufí de la perla es preciso conocer los relatos míticos que los buscadores de perlas del mar de Omán cuentan a propósito de la génesis de la perla. Según aquéllos, las ostras sedientas ascienden a la superficie del mar por primavera para saciar su sed mediante las lluvias de dicha estación tan benéfica, de tal modo que la perla no será sino una gota de dicha lluvia primaveral cristalizada en el interior de la ostra. Sabida es la importancia que el agua (sobre todo el agua de lluvia) posee en el relato coránico, asociada siempre a la rahma o generosidad misericordiosa de Al·lâh. Al fin y al cabo, el propio Corán, como la lluvia, es un tanzîl o descenso misericordioso. El caso es que, en el caso de la perla que ahora nos ocupa, la gota de lluvia representa el conocimiento transformador de la ostra que es capaz de engendrar algo tan maravilloso como una perla. La perla sería algo así como el corazón de luz, belleza y amor que anida en el interior de una ostra que no es otra cosa que el propio derviche hecho ser de luz. Por todo ello, el sufismo identifica la perla con la figura del insân al-kâmil u hombre universal, cósmico y completo; el hombre 'esférico' de Ankaraví, que es a primordial y final a la vez, capaz de reflejar sin tacha la luz divina. Y la figura sufí por antonomasia del insân al-kâmil es el profeta Muhammad, de quien Mawlânâ Rûmî afirma: "Es la perla más maravillosa y única".            

Lecturas recomendadas

  • Abbas Kiarostami, Compañero del viento (Ediciones del Oriente y del Mediterráneo, 2006).
  • José Antonio Antón Pacheco, Intersignos. Aspectos de Louis Massignon y Henry Corbin (Athenaica, 2015).
  • Khalili, Una asamblea de polillas (Mandala, 2012).
  • Masood Khalili, Los susurros de la guerra (Alianza, 2016).
  • Olga Fajardo (ed.), La experiencia contemplativa. En la mística, la filosofía y el arte (Kairós, 2017).
  • Seyed Ghahreman Safavi, Rumi's Spiritual Shi'ism (London Academy of Iranian Studies, 2008).
  • Shams de Tabriz, La quête du Joyau. Paroles inouïes de Shams, maître de Jalâl al-din Rûmi. Trad. Charles-Henry de Fouchécour (CERF, 2017).
  • Tom Cheetham, El mundo como icono. Henry Corbin ya la función angélica de los seres, (Atalanta, 2018).

¡Ah... min al-'Eshq!

"A nosotros que, sin copa ni vino,
estamos contentos.
A nosotros que, despreciados o alabados,
estamos contentos.
A nosotros nos preguntan: “¿En qué acabaréis?”.
A nosotros que, sin acabar en nada,
estamos contentos"

Mawlānā Ŷalāl al-Dīn Rūmī

¡... del movimiento a la quietud!

... de la palabra al silencio !!!

"Queda mucho por decir,
pero será Él quien te lo diga
para que lo entiendas, no yo"

Mawlânâ Yalâl al-Dîn Rûmî (m. 1273)