Halil Bárcena, "Perlas sufíes. Saber y sabor de Mawlânâ Rûmî" (Herder, 2015).

«Es verdad que jamás un amante busca a su amado sin haber sido buscado antes por éste» (Mawlânâ Rûmî, Maznawî III, 4393. Traducción: Halil Bárcena).

¡... Eyval·lah ...!

AVISO PARA NAVEGANTES

Amigas y amigos, salâms:

Bienvenidos al blog del "Institut d'Estudis Sufís" de Barcelona (Catalunya - España), un centro catalán e independiente, dedicado al estudio de la obra del sabio sufí Mawlânâ Rûmî (1207-1273) y el cultivo del sufismo mevleví por él inspirado, en nuestro ámbito cultural.

Aquí hallarán información puntual acerca de las actividades públicas (¡... las privadas son privadas!) que periódicamente realiza nuestro instituto. Dichas actividades públicas están abiertas a todo el mundo, ya que nadie ha encendido una luz para ocultarla bajo la cama, pero se reserva siempre el derecho de admisión, porque las perlas no están hechas para los cerdos.

Así mismo, hallarán en el blog diferentes textos y propuestas relacionados con el islam, el sufismo y la sabiduría tradicional. Es importante saber que nuestra propuesta sufí está enraizada en la sabiduría coránica y la
sunna muhammadiana, porque el sufismo es el corazón del islam, pero el islam es el corazón del sufismo.

El blog está pensado como una herramienta de trabajo para todos aquéllos que tienen un sincero interés por Mawlânâ Rûmî, en particular, y la senda del sufismo islámico, en general. Por ello, sus contenidos se renuevan puntualmente. Si se suscriben al blog podrán recibir información puntual sobre todas las novedades que se produzcan.

Para cualquier tipo de consulta o información, no duden en ponerse en contacto con nosotros, a través de nuestra dirección de correo electrónico: sufismo786@yahoo.es

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Halil Bárcena

Director de l'IES

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martes, 17 de julio de 2012

Libros: 'La prière en islam'


La prière en islam
Eva de Vitray-Méyérovitch
Éditions Albin Michel, París, 2003


Leili Castella




“¿Existe un camino más corto que la oración, preguntó alguien, para acercarse a Dios? – Siempre la oración, respondió [Mawlânâ Rûmî]. Pero la oración no es sólo esta forma exterior. Eso es el 'cuerpo' de la oración; la plegaria formal implica un principio y un final. Pero el alma de la oración es incondicionada e infinita y no tiene principio ni final” [1]. Precisamente, a la oración dedica Eva de Vitray-Méyérovitch, reputadísima islamóloga francesa del siglo XX y, por cierto, exquisita traductora del poeta y místico persa Mawlânâ Rûmî (m. 1273), su breve y a la vez profundo libro La priére en islam, en el que nos presenta una síntesis concisa y a la vez erudita sobre la oración islámica o salât (namâz en persa, expresión más utilizada en el islam oriental).

Siendo el salât  uno de los cinco pilares del islam, Vitray-Méyérovitch empieza por enraizarlo en el contexto de la revelación coránica, no en vano la plegaria es considerada por los musulmanes como un don de Dios a los hombres, concedido al profeta Muhammad para su comunidad, en el transcurso de la noche de su ascensión o mi’râj, en la que el profeta del islam accedió a la presencia divina (Corán 17, 1). Eva de Vitray pasa después a describir los distintos componentes de la oración y dibuja progresivamente sus diferentes cualidades, como su dimensión comunitaria, o el hecho crucial de que el respeto a las obligaciones y ritos prescritos por el islam, entre ellos la oración, en ningún caso permite obviar la presencia de la reflexión y de la inteligencia. Nos recuerda la autora, efectivamente, que cualquier conformismo o sumisión ciega a una autoridad en materia religiosa están prohibidos por el islam. “La fe", explica la autora, "ha sido definida en más de una ocasión por los pensadores musulmanes como la adhesión a aquello que ha sido revelado con la plena libertad de la inteligencia y del corazón. El Corán apela constantemente a la reflexión, a la observación”.  Y cita la autora estas palabras del gran filósofo y poeta indo-pakistaní Muhammad Iqbal: "La finalidad del Corán, en esta invitación a la observación reflexionada de la naturaleza, es despertar en el hombre la conciencia de aquello de lo que la naturaleza es considerada símbolo”.

Es a esta realidad única a la que señala el símbolo, a este absoluto más grande que todo cuanto uno pueda concebir, a lo que ha de (re)ligarse cualquier manifestación de nuestra existencia: cada acto del ser humano ha de dar testimonio de ello, y por tanto ser plegaria. Vivir en la presencia y recuerdo (dhikr) constantes de Él; esto es islâm. Por ello el libro que en estas líneas reseñamos empieza así: “¿Qué es el Islam? Una sola palabra bastaría para responder: la oración. A condición de entenderla, más allá de los actos cultuales, como un compromiso total del ser humano. Y éste es precisamente el significado del término islâm, que proviene del verbo aslama: entregarse, abandonarse (a Al·lâh).”

Notas: 
(1) Rûmî, Fihi-ma-fihi. Paidós, Barcelona, p. 36.


Leili Castella es licenciada en derecho y pianista. Rebâbista del grupo 'Ushâq, es coordinadora del Institut d'Estudis Sufís y directora de la escuela de música 'Baraka, música con alma'. 




Lecturas recomendadas

  • Abbas Kiarostami, Compañero del viento (Ediciones del Oriente y del Mediterráneo, 2006).
  • José Antonio Antón Pacheco, Intersignos. Aspectos de Louis Massignon y Henry Corbin (Athenaica, 2015).
  • Khalili, Una asamblea de polillas (Mandala, 2012).
  • Masood Khalili, Los susurros de la guerra (Alianza, 2016).
  • Olga Fajardo (ed.), La experiencia contemplativa. En la mística, la filosofía y el arte (Kairós, 2017).
  • Seyed Ghahreman Safavi, Rumi's Spiritual Shi'ism (London Academy of Iranian Studies, 2008).
  • Shams de Tabriz, La quête du Joyau. Paroles inouïes de Shams, maître de Jalâl al-din Rûmi. Trad. Charles-Henry de Fouchécour (CERF, 2017).
  • Tom Cheetham, El mundo como icono. Henry Corbin ya la función angélica de los seres, (Atalanta, 2018).

¡Ah... min al-'Eshq!

"A nosotros que, sin copa ni vino,
estamos contentos.
A nosotros que, despreciados o alabados,
estamos contentos.
A nosotros nos preguntan: “¿En qué acabaréis?”.
A nosotros que, sin acabar en nada,
estamos contentos"

Mawlānā Ŷalāl al-Dīn Rūmī

¡... del movimiento a la quietud!

... de la palabra al silencio !!!

"Queda mucho por decir,
pero será Él quien te lo diga
para que lo entiendas, no yo"

Mawlânâ Yalâl al-Dîn Rûmî (m. 1273)