Halil Bárcena, "Perlas sufíes. Saber y sabor de Mawlânâ Rûmî" (Herder, 2015).

«Es verdad que jamás un amante busca a su amado sin haber sido buscado antes por éste» (Mawlânâ Rûmî, Maznawî III, 4393. Traducción: Halil Bárcena).

¡... Eyval·lah ...!

AVISO PARA NAVEGANTES

Amigas y amigos, salâms:

Bienvenidos al blog del "Institut d'Estudis Sufís" de Barcelona (Catalunya - España), un centro catalán e independiente, dedicado al estudio de la obra del sabio sufí Mawlânâ Rûmî (1207-1273) y el cultivo del sufismo mevleví por él inspirado, en nuestro ámbito cultural.

Aquí hallarán información puntual acerca de las actividades públicas (¡... las privadas son privadas!) que periódicamente realiza nuestro instituto. Dichas actividades públicas están abiertas a todo el mundo, ya que nadie ha encendido una luz para ocultarla bajo la cama, pero se reserva siempre el derecho de admisión, porque las perlas no están hechas para los cerdos.

Así mismo, hallarán en el blog diferentes textos y propuestas relacionados con el islam, el sufismo y la sabiduría tradicional. Es importante saber que nuestra propuesta sufí está enraizada en la sabiduría coránica y la
sunna muhammadiana, porque el sufismo es el corazón del islam, pero el islam es el corazón del sufismo.

El blog está pensado como una herramienta de trabajo para todos aquéllos que tienen un sincero interés por Mawlânâ Rûmî, en particular, y la senda del sufismo islámico, en general. Por ello, sus contenidos se renuevan puntualmente. Si se suscriben al blog podrán recibir información puntual sobre todas las novedades que se produzcan.

Para cualquier tipo de consulta o información, no duden en ponerse en contacto con nosotros, a través de nuestra dirección de correo electrónico: sufismo786@yahoo.es

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Reciban un cordial saludo, sean quienes sean y lo que sean, estén donde estén, y muchas gracias por su visita. Huuu...!

Halil Bárcena

Director de l'IES

Yâ man Hû...!

Yâ man Hû...!

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jueves, 23 de febrero de 2012

Confianza y despojamiento interior


Confianza y despojamiento interior


Halil Bárcena





Acercarse a la senda sufí nada tiene que ver con acumular prácticas o llenar nuestra cabeza con nuevas creencias. No se acude al sufismo en busca de respuestas o a fin de dar sentido a nuestras (desnortadas) vidas, sino para abrir puertas insospechadas que nos dan acceso a rincones de nosotros mismos antes inimaginables. El sufismo no nos cubrirá con unos ropajes nuevos y exóticos, como algunos desearían; antes bien nos desnudará despojándonos de todo aquello que es artificial en nosotros. Y es que un derviche no es quien posee respuestas para todo, sino aquel que es capaz de plantearse nuevas preguntas a cada paso que da. Desidolatrizar nuestro mundo interior, primera tarea en el sufismo, significa airearnos por dentro, a fin de permitir que ese gran misterio de la vida que hace que las cosas sean lo que son y al que denominamos Al·lâh suceda en mí. Afirma un conocido hadîz qudsî: “No me contienen [dijo Al·lâh] mi tierra ni mis cielos, pero sí me contiene el corazón de quien se entrega a mí”. Hollar la senda sufí es devolvernos a la naturalidad e inocencia primordiales (fitra) de cuando carecíamos de todo aparato doctrinal e ideológico y no habíamos hecho de la indagación espiritual una especialización al margen de la vida y de las cosas tal como son. Adentrarse en el sufismo significa recuperar un estado de confianza primigenia en la vida perdido entre tantas y tantas entelequias y construcciones fantasiosas acerca de la realidad. Solo quien confía abiertamente en la vida es capaz de ponerse en disposición de recibir, como el derviche que al girar sobre sí mismo simboliza la receptividad más embrionaria del ser humano. Y es que estar vivo, en el sentido más profundo y total del término, comporta confiar plenamente en aquello que no requiere de nuestra confianza o imân. Al fin y al cabo, las cosas, desde el recorrido de los planetas a la floración de los almendros o la respiración que me mantiene vivo, operan sin que precisen de nuestra intervención consciente.

Lecturas recomendadas

  • Abbas Kiarostami, Compañero del viento (Ediciones del Oriente y del Mediterráneo, 2006).
  • José Antonio Antón Pacheco, Intersignos. Aspectos de Louis Massignon y Henry Corbin (Athenaica, 2015).
  • Khalili, Una asamblea de polillas (Mandala, 2012).
  • Masood Khalili, Los susurros de la guerra (Alianza, 2016).
  • Olga Fajardo (ed.), La experiencia contemplativa. En la mística, la filosofía y el arte (Kairós, 2017).
  • Seyed Ghahreman Safavi, Rumi's Spiritual Shi'ism (London Academy of Iranian Studies, 2008).
  • Shams de Tabriz, La quête du Joyau. Paroles inouïes de Shams, maître de Jalâl al-din Rûmi. Trad. Charles-Henry de Fouchécour (CERF, 2017).
  • Tom Cheetham, El mundo como icono. Henry Corbin ya la función angélica de los seres, (Atalanta, 2018).

¡Ah... min al-'Eshq!

"A nosotros que, sin copa ni vino,
estamos contentos.
A nosotros que, despreciados o alabados,
estamos contentos.
A nosotros nos preguntan: “¿En qué acabaréis?”.
A nosotros que, sin acabar en nada,
estamos contentos"

Mawlānā Ŷalāl al-Dīn Rūmī

¡... del movimiento a la quietud!

... de la palabra al silencio !!!

"Queda mucho por decir,
pero será Él quien te lo diga
para que lo entiendas, no yo"

Mawlânâ Yalâl al-Dîn Rûmî (m. 1273)