Dîwân de Hal·lâj (9)

Dîwân de Hal·lâj (m. 922)




9.

1. !Oh Déu meu! No surt cap sol ni va a la posta
si el teu amor no és acoblat al meu alè.

2. Mai no em retiro a enraonar amb els amics
si no parlo sols de tu en les nostres assemblees.

3. Tampoc no invoco el teu nom, per trist o cofoi que em
senti,
sense el teu batec dins el meu cor.

4. I no penso a beure, quan tinc set,
sense contemplar un reflex de la teva imatge en la copa.

5. Si pogués arribar a tu, hi vindria corrents,
ni que fos a rossegons de boca a terra o caminant de cap
per avall.

6. !Oh jove arrauxat! Si em volguessis cantar una cançó,
fes-ho, però que sigui per doldre’t del teu cor empedreït.

7. ¿Què tinc a veure amb la gent que em maleeix per niciesa?
La meva fe es per a mi; la de la massa, per a ells (1).

Notes:
(1) Els dos darrers versos sembla que procedeixen del poeta persa Abū Nuwās.


(Traducció de l'àrab al català a càrrec de Halil Bárcena)

Elogio de septiembre

Elogio de septiembre
(En el nacimiento de Rûmî)



Halil Bárcena

Mawlânâ Rûmî, maestro de derviches, nació un 30 de septiembre de 1207, en la ciudad de Balj, hoy Afganistán, en el corazón del Jorasán persa. En septiembre, que es un mes fronterizo, tiempo de despedidas y de nuevos anuncios: el verano se nos va irremisible y el otoño llama a nuestras puertas. Del mes de septiembre resulta sublime la luz oblicua y ambarina de la tarde, cuando el sol se pone, invitando al recogimiento y la nostalgia de lo que pudo haber sido y no fue, o de lo que fue pero ya no es ni será jamás, salvo en la memoria de la piel, como un sentimiento tatuado. Pocas cosas son comparables a los atardeceres de septiembre en Sitges, exceptuando las mañanas de luz diáfana del mes de mayo, también en Sitges, en la costa dorada catalana, o las noches y madrugadas de los primeros días del verano en sus playas, entonces desiertas. Aquí, septiembre es también tiempo de vendimia. Cantor del vino y sus propiedades exaltadoras de la imaginación, fue Rûmî, justamente, quien dejó escrito que el vino más dulce requiere antes que la uva sea pisoteada, otra forma de decir que el dolor precede al gozo, o mejor aún, que ambos caminan siempre de la mano como dos amantes que sin quererlo transitan impotentes del llanto a la sonrisa, de la despedida al reencuentro. Como canta Van Morrison, el león de Belfast, en septiembre, las primeras hojas, ya teñidas de tonos rojizos y dorados, comienzan a caer, anunciando nuevos tiempos:

http://www.youtube.com/watch?v=85sUVuoetW4&feature=related

Poetas: Walt Whitman

1.

Yo me celebro y yo me canto,
Y todo cuanto es mío también es tuyo,
Porque no hay un átomo de mi cuerpo que no te pertenezca.
Indolente y ocioso convido a mi alma,
Me dejo estar y miro un tallo de hierba de verano.
Mi lengua, cada átomo de mi sangre, hechos con esta tierra, con
Este aire,
Nacido aquí, de padres cuyos padres nacieron aquí, lo mismo que
Sus padres,
Yo ahora, a los treinta y siete años de mi edad y con salud perfecta,
Comienzo,
Y espero no cesar hasta mi muerte.
Me aparto de las escuelas y de las sectas, las dejo atrás; me
Sirvieron, no las olvido;
Soy puerto para el bien y para el mal, hablo sin cuidarme de riesgos,
Naturaleza sin freno con elemental energía.

2.
He oído lo que hablan los habladores, la fábula del principio
Y del fin,
Pero yo no hablo ni de principio ni del fin.
Nunca hubo más principio que ahora,
Ni más juventud ni vejez que ahora,
Ni habrá más perfección que ahora,
Ni más infierno ni cielo que ahora.
Impulso, impulso, impulso,
Siempre el impulso, generador del mundo.
De la penumbra surgen iguales elementos contrarios, siempre la
Sustancia y el crecimiento, siempre el sexo,
Siempre un tejido de identidades, siempre lo diferente, siempre la
Vida que se engendra.
De nada sirve elaborar; los doctos y los ignorantes lo saben.
Seguros como la certidumbre más firme, seguros y afianzados,
Inconmovibles, cimentados y estables,
Fuertes como un caballo, afectuosos, soberbios, eléctricos,
Yo y este misterio nos enfrentamos aquí.
Dulce y límpida mi alma, límpido y dulce todo lo que no ees mi
Alma.
Si falta uno de los dos, los dos faltan, y lo invisible se prueba por lo
Visible,
Hasta que éste se haga invisible i requiera prueba a su vez.
Mostrando lo mejor y separándolo de lo peor, una edad humilla a la
Otra,
Conociendo la perfecta justeza y ecuanimidad de las cosas, guardo
Silencio cuando lo otros discuten, y después me baño y me
Admiro.
Bienvenido cada órgano de mi cuerpo y cada tributo, y los de
Cualquier hombre sano y limpio,
Ni una pulgada, ni una partícula de pulgada es vil, y ninguna debe
Ser menos querida que las otras.
Estoy satisfecho, veo, bailo, me río y canto;
Cuando la compañera amorosa que comparte mi lecho duerme a mi
Lado y ser retira al amanecer con pasos furtivos,
Dejándome canastas cubiertas con lienzos blancos que llenan de
Abundancia la casa
¿Habré de diferir mi aceptación y mi realización y pediré a mis ojos
Que dejen de mirar por el camino,
Y que me muestren de un modo riguroso,
El valor exacto de uno y el valor exacto de otro, y cuál de los dos
Vale más?




3.
Todas las verdades aguardan en todas las cosas,
Ni se apresuran ni se demoran,
No precisan el fórceps del cirujano,
Para mí lo mínimo no es menos importante que lo demás,
(¿Qué puede ser mayor o menor que un roce?)
Ni la lógica ni los sermones convencen,
La humedad de la noche me penetra con más intensidad.
(Sólo lo que por sí mismo es evidente a cualquier hombre o
cualquier mujer, es así,
Sólo es así lo que nadie niega)
Una gota y un minuto me bastan para sosegar mi cerebro,
Creo que los húmedos terrones serán alguna vez amantes y
Lámparas,
Y que el alimento de un hombre o de una mujer es un compendio
De compendios.
Y que lo que los atrae y los une es una cumbre y una flor,
Y que se ramificarán infinitamente hasta saberlo todo,
Y hasta que todos nos deleiten y los deleitemos a todos.


(Walt Whitman, Hojas de hierba, Lumen, Barcelona, 1997)

Walt Whitman (West Hills, 1819-Nueva York, 1892). Considerado el mayor bardo estadounidense, su obra, profundamente renovadora, es fuente de inspiración permanente para las nuevas generaciones de poetas. Cantor del yo, del cuerpo humano, del sexo, de la fraternidad universal, de la igualdad democrática, profanador de todas las convenciones de forma y de lenguaje, su poesía es una celebración de la vida. Hojas de hierba recoge casi la totalidad de su obra.

Sección coordinada por Pepa Torras i Virgili

Libros: Invitación a la mística

Javier Melloni
Voces de la mística. Invitación a la contemplación
Herder, Barcelona, 2009

“Buscamos alimentarnos, nutrirnos de palabras matriciales que recalifiquen nuestra percepción de la realidad y de la propia vida”. Con estas palabras expresa el teólogo Javier Melloni, especialista en diálogo interreligioso, el anhelo de búsqueda del hombre y la mujer contemporáneos, anhelo para el que ofrece respuesta reuniendo, en el libro que en estas líneas recomendamos, el testimonio de treinta y tres voces esenciales de la mística de todos los tiempos, desde Lao Tse hasta Carlos Castaneda. Destacamos, por lo que atañe a este blog dedicado al sufismo, figuras como las de Al-Hal·lâj, Al-Gazalî, Ibn 'Arabî, ^Mawlânâ Rûmî o el Ahmad al-'Alawî.

De cada uno de estos místicos, estos “empedernidos buscadores de lo Real”, Melloni dibuja brevemente la especificidad de su experiencia y les cede la palabra en una cuidadísima selección de textos. El libro despliega así una rica y bella variedad de formas de decir y reflexionar sobre la experiencia mística, entendida, en términos del autor, como “una intensificación de la vida que lleva hacia la transparencia de lo existente”.

Javier Melloni reivindica de este modo el poder de la escritura y de la reflexión como medio para que la experiencia mística no se desvanezca, y así, tomando arraigo en la conciencia, pueda ser comunicada y alcanzar a otros. A este saber escribir, sin embargo, ha de corresponder un saber leer. Sólo así la lectura adquiere su máxima dimensión: la de convertirse en apertura para que la letra deje paso al silencio y la palabra se desvanezca, desaparezca. Ésta es la invitación de las treinta y tres voces recogidas en el libro, y también la de Javier Melloni al reunirlas. Lili Castella

Cuentos: El sufí y el vino

El maestro sufí y el vino

En cierta ocasión, un discípulo un tanto chinchilla e impertinente le preguntó a Shams-e Tabrîzî, el feroz e indómito derviche errante, maestro de Mawlânâ Rûmî, que bebía vino (¡sí, sí, ha leído usted bien, un maestro sufí que bebía vino!) si el islam prohibía o no la ingesta de alcohol, a lo cual Shams respondió sin apenas inmutarse:

- "Si viertes un vaso de vino en una cazuela de agua, el agua cambiará de color, pero si viertes el mismo vaso de vino en el mar, el mar no cambiará de color".

Nada cambia la condición de un corazón vaciado de sí mismo.



Halil Bárcena

Símbolos: la playa

El simbolismo de la playa

Halil Bárcena

Uno de los aspectos más sobresalientes desarrollados por la espiritualidad sufí, así como por la gnosi shií, toma como base el concepto árabe de raigambre coránica barzâj (Corán 25, 53), que podríamos traducir por itsmo e incluso espacio intermedio o punto de transición entre dos entidades o lugares. En cualquier caso, jamás barzâj connota estrecho que separa sino más bien puente que une, al menos tal como los espirituales musulmanes, tanto sufíes como shiíes, lo comprendieron. Dichos espirituales también dieron en llamarlo 'âlam al-mizâl o espacio de la simbolización, que el islamólogo francés Henry Corbin tradujo como mundus imaginalis, una expresión meritoria, ciertamente, pero que confundió a más de uno, puesto que lo que los místicos sufíes y los gnósticos shiíes del período clásico entendieron por 'âlam al-mizâl o ámbito donde se objetivizan las imágenes simbólicas muy poco (¡de hecho nada!) tiene que ver con la concepción europea de la imaginación, más cercana a la fabulación fantasiosa que a otra cosa.

Sea como fuere, y sin miedo a exagerar, podría afirmarse que todo el sufismo, el esoterismo islámico en general, se fundamenta en dicho concepto clave, barzâj, ignorado por unos (los que ahogan lo espiritual en la ciénaga del legalismo) y malinterpretado por otros (los que confundan imaginal con imaginario). La arquitectura funeraria islámica tiene como base dicha idea de mediación. Así, las tumbas de sufíes relevantes (awliyâ') guardan una misma disposición arquitectónica: un cuadrado (el mundo terrenal), una cúpula (lo divino celestial) y un octógono (que representa al propio sufí) que actúa a la manera de tránsito entre el mundo y Dios. Y es que el sufí encarna una experiencia plena de la vida y, como tal, nos abre a las posibilidades de lo divino que laten en el fondo de la consciencia humana, siendo principio y fuente de la vida. De hecho, todo hombre consiste en un barzâj, al menos el hombre despierto y consciente de serlo. También la imagen del derviche giróvago representa un barzâj. En él, en su continuo girar al ritmo del latido del corazón, que es el de la propia vida, lo espiritual se corporaliza y lo corporal se espiritualiza.

Pero si hay un espacio geográfico que mejor represente la idea de barzâj ese es la playa. Sin embargo, para comprender todo su fértil simbolismo es preciso recurrir a una cultura y a una espiritualidad, la polinesia, y más específicamente la maorí novazelandesa, desdeñada por los estudiosos occidentales del hecho religioso. En efecto, para los maoríes, el mar y la playa poseen un papel de primer orden en su cosmovisión. La playa es un lugar sin simiente. Aparentemente, pero sólo aparentemente, se trata de un espacio de muerte, sin alimento. Es un espacio baldío; demasiada sal para que la vida viva en él. Sin embargo, escribe la escritora maorí Patricia Grace, "a pesar de ser una nada, un lugar neutral -no es ni tierra ni mar- hay libertad en la playa, hay paz. Hay libertad para buscar la nada, la pila de sargazo, las viejas ramas, la concha vacía, el esqueleto de un pez; buscar lo minúsculo, el principio, o el final que es el principio". "Aquí el anhelo y el deseo", prosigue la autora de Potiki, "se concilian; los pensamientos y los sentimientos cambian: el mar y el viento los depuran como depuran los granos de arena".

Seduïts pels sufís

Seduïts pels sufís

"L'enigma del sufisme, del món dels dervixos, del misticisme de l'islam, del fet religiós i espiritual portat al màxim de l'alliberament, interessa a casa nostra. Cada vegada més. Una prova d'aquesta fascinació (per què no dir-ho així), la tenim en l'èxit de vendes dels dos llibres de l'islamòleg Halil Bárcena sobre el tema: El sufisme i el Dîwân, de Hal·lâj, la traducció al català dels poemes d'aquest àrab del segle X, considerat un màrtir de l'amor místic. En el cas del primer llibre, El sufisme, el mes de maig passat Fragmenta Editorial (editora dels dos volums) va haver de fer-ne una nova edició. L'allau de lectors va obligar-hi".

Així començava el reportatge que la periodista Mireia Rourera publicà en el diari català Avui, el passat 19 de setembre, sobre els llibres publicats per Halil Bárcena, el darrer, la traducció de la poesia de Mansûr Hal·lâj, presentat el passat mes de juny a la llibreria Bertrand de Barcelona. Per a llegir tot el reportatge, clikar aquí:

http://avui.elpunt.cat/noticia/article/2-societat/5-societat/305108-seduits-pels-sufis.html

En la muerte de M. Arkoun

Muere el islamólogo

Mohamed Arkoun



Halil Bárcena

El pasado 14 de septiembre, falleció, a los 82 años de edad, el prestigioso islamólogo de origen argelino Mohamed Arkoun, autor de una de las obras más importantes de crítica de la razón islámica. Con él desaparece una de las voces más lúcidas y originales de un pensamiento islámico contemporáneo aún varado en rutinas interpretativas míticas, muy gastadas por el paso del tiempo, que bloquean cualquier avance epistemológico y matan el espíritu coránico primigenio.

Haciendo caso omiso de la hostilidad de los jurisconsultos musulmanes más recalcitrantes, así como de la incomprensión de ciertos religiosos autoproclamados reformistas, pero en el fondo muy timoratos a la hora de pensar la religión islámica más allá de su propio sistema de creencias y del patrón mitológico en el que fue forjada, Arkoun, hombre de una obstinada valentía, llevó sus investigaciones coránicas, por ejemplo, a través de unas sendas jamás antes transitadas, gracias, en buena medida, al uso que hizo de las herramientas epistemológicas prestadas por las modernas ciencias humanas y sociales. Y es que a diferencia de quienes pensaron lo pensable del islam, Arkoun, apoyándose en la vieja tradición humanística islámica del prolífico siglo X (sobre todo en el historiador y filósofo persa Miskawayh), más tarde abortada por el peso del legalismo religioso, pensó lo que hasta él había sido el ámbito vedado de lo que podríamos denominar lo impensado (¡y para algunos impensable!) del islam, una religión, como las demás, de carácter histórico y, por consiguiente, humana.

El propósito filosófico de Mohamed Arkoun, que ejerció como profesor de la Sorbona parisina durante más de dos décadas, no fue, pues, la reforma del islam o su modernización, empeño insuficiente y desviado, sino todo un replanteamiento crítico de fondo del propio discurso religioso en sí. Autor de una vasta obra en francés, en castellano, lamentablemente, contamos sólo con una única obra suya traducida: El pensamiento árabe (Paidós, 1992), librito de carácter divulgativo, muy lejos de sus mejores obras: Lecturas del Corán (1982) y, sobre todo, Crítica de la razón islámica (1984) y Humanismo e islam (2005). Como ha sucedido en otros casos, tal vez la muerte de Arkoun, quien siempre rehusó definirse y ser definido mediante categorías religiosas, espolee la traducción de una obra hoy más imprescindible que nunca.

Dîwân de Hal·lâj (8)

Dîwân de Hal·lâj (m. 922)




8

1. Em protegeixes i vetlles per mi
i m’allunyes d’aquesta devesa malsana.

2. En el litigi ets el meu garant;
i, si estic assedegat, m’apagues la set.

3. El savi que cavalca a través de la pregària
és conduït fins a un cim eminent.

4. I es capbussa en oceans procel·losos,
curulls d’inspiracions divinals.

5. S’esberla, llavors, el segell de les tenebres
i el cor commogut del savi amic d’ell recobra vida.

6. El qui viu perplex de retrobar-lo
es reconeix tot seguit, viu o mort.

(Traducció de l'àrab al català a càrrec de Halil Bárcena)

El Tri-Nations 2010, para los All Blacks

All power, all passion


... ¡All Blacks!

Nuestros admirados All Blacks se hicieron con el Tri-Nations 2010, tras ganar todos los test-match disputados. Ni los otrora poderosos Springbocks sudafricanos ni los Wallabies australianos han podido parar a los del helecho plateado, capitaneados por un estelar Richie McCaw y liderados por un Daniel Carter, hombre de un talento innato que va camino de hacer historia. Los dos últimos encuentros disputados por el equipo kiwi, frente a los Springbocks en Johannesburgo (22 a 29 a favor de los Blacks) y los Wallabies en Sydney tuvieron como denominador común dos meritorias remontadas, sobre todo la última, la que cerraba la competición, ante unos impotentes y desolados Wallabies (22-23), culminada en el último suspiro del encuentro, a base de tenacidad, potencia, coraje e inteligencia, cualidades sin las cuales el mundo del oval deja de ser lo que en verdad es.

La próxima aparición de los Blacks tendrá lugar el próximo otoño en una gira que los traerá al continente europeo, para vérselas con los equipos británicos. Una vez más, frente a frente, el rugby del hemisferio sur frente a las viejas escuadras del norte, Inglaterra una de ellas. Y allí, en Londres, en el mítico Twickenham Stadium, estaremos presentes el próximo mes de noviembre dando ánimos al equipo kiwi. De dicho test-match y de la gira por el hemisferio norte de los Blacks informaremos, puntualmente, a los amigos y seguidores de este blog sufí. H.B.

Para ver un resumen de ambos encuentros, clikar aquí:

http://www.youtube.com/watch?v=MNuBAeSAza0

http://www.youtube.com/watch?v=evEaPZB8T4g

Adiós a Raimon Panikkar

Adiós a Raimon Panikkar


Halil Bárcena

A algunos (bastantes) la muerte de Raimon Panikkar (1918-2010) nos cogió fuera del país. Catalán universal (¡pocos como él merecen dicho calificativo!), hombre único e irrepetible, Raimon murió como quiso morir, con las botas puestas, según él mismo nos comentó en cierta ocasión. Viajó, escribió, enseñó y compartió sabiduría hasta los últimos días, mientras las fuerzas se lo permitieron, tras una larga vida fecundada por distintas tradiciones religiosas y culturales, plena de avatares y peripecias. Un viejo proverbio tahitiano dice así: "El coral crece, la palma prospera y el hombre se va". Raimon Panikkar se ha ido, pero de él nos quedará su obra, tan monumental como imprescindible, que Fragmenta Editorial irá publicando en catalán durante los próximos años. Nos quedará su obra y, sobre todo, su sonrisa, una sonrisa que contagiaba alegría y amor a la vida. A 'Ushâq, el grupo musical nacido en el seno del Institut d'Estudis Sufís, le cabe el honor de haber participado en el que tal vez haya sido el último gran acto público del sabio de Tavertet: la presentación de sus obras completas en catalán, en el Caixa Forum de Barcelona, el 1 de abril del 2009. Amigo Raimon, desde este blog te deseamos un buen viaje y hasta siempre.