PRÓXIMAS ACTIVIDADES

* Conferencia:

“Sufismo: corazón del islam, islam del corazón”

a cargo de Halil Bárcena

28, noviembre, a las 20’00 h.

Sala de actos de la Fundació Iluro

c. Sta. Teresa 61 (Mataró)

Organiza: Associació Cristianisme segle XXI


¡... Eyval·lah ...!

AVISO PARA NAVEGANTES

Amigas y amigos:

Bienvenidos al blog del "Institut d'Estudis Sufís" de Barcelona (Catalunya - España), un centro catalán e independiente, dedicado al estudio de la obra del místico persa Mawlânâ Rûmî (1207-1273) y el cultivo del sufismo mevleví, en nuestro ámbito cultural.

Aquí hallarán información puntual acerca de las actividades públicas (¡... las privadas son privadas!) que periódicamente realiza nuestro Institut. Dichas actividades públicas están abiertas a todo el mundo, ya que nadie ha encendido una luz para ocultarla bajo la cama, pero se reserva siempre el derecho de admisión, porque las perlas no están hechas para los cerdos.

Así mismo, hallarán en el blog diferentes textos y propuestas relacionados con el islam espiritual, el sufismo y la sabiduría tradicional. Es importante saber que nuestra propuesta sufí está enraizada en la sabiduría coránica y la
sunna muhammadiana, con lo que no es de orden terapéutico, ni pertenece a la categoría de la auto-ayuda, el crecimiento personal, el coaching u otros sucedáneos.

El blog está pensado como una herramienta de trabajo para todos aquéllos que tienen un sincero interés por Mawlânâ Rûmî, en particular, y la senda del sufismo islámico, en general. Por ello, sus contenidos se renuevan semanalmente. Si se suscriben al blog podrán recibir información puntual sobre todas las novedades que se produzcan.

Para cualquier tipo de consulta o información, no duden en poneros en contacto con nosotros, a través de nuestra dirección de correo electrónico: sufismo786@yahoo.es

También nos pueden encontrar aquí:

Reciban un cordial saludo derviche, sean quienes sean y lo que sean, estén donde estén, y muchas gracias por su visita. Pero, antes de concluir, una advertencia importante: tal vez el nuestro sea el único blog sufí del mundo en el que se escribe acerca del noble y caballeresco deporte del rugby (y del deporte tradicional en general). Por consiguiente, quien tenga excesivas manías al respecto no hallará aquí su lugar.

¡Huuuuuuu ... !

Halil Bárcena
Director de l'IES

Yâ man Hû...!

Yâ man Hû...!

CONTACTO

Si está interesado en los contenidos del presente 'blog',
póngase en contacto con el 'Institut d'Estudis Sufís' aquí:

jueves, 27 de diciembre de 2012

Rûmî desfigurado

Un Rûmî desfigurado

Halil Bárcena




“Ningún otro místico y poeta del mundo islámico”, reconoce la islamóloga alemana Annemarie Schimmel, “es tan conocido en Occidente como lo es Rūmī”. Sorprendentemente, hoy, a la vuelta del tiempo, algunas de las traducciones de los poemas de Rūmī han llegado a lo más alto de las listas de libros más vendidos en Estados Unidos y, en menor medida, en Europa. El 25 de noviembre de 1997, el rotativo norteamericano The Christian Science Monitor recogía un artículo de la periodista Alexandra Marks, en el que podía leerse que el místico sufí persa Mawlānā Rūmī “se ha convertido en el poeta más vendido en los Estados Unidos”. Ese mismo año de 1997, pocos días antes, el 3 de noviembre, otro prestigioso diario norteamericano, el USA Today, incluía entre su selecta lista de recomendaciones literarias el libro The Illuminated Rumi, una antología de poemas de Rūmī versionados libremente por Coleman Barks e ilustrados por Michael Green.

La proclamación por parte de la UNESCO del “Año Internacional Rūmī”, el 2007, coincidiendo con el 800 aniversario del nacimiento del maestro de Konya, ha supuesto el reconocimiento oficial del carácter universal de su mística, así como la culminación de casi tres siglos de encuentros occidentales con la tradición literaria persa de inspiración sufí, de interfecundación entre Occidente y el Oriente islámico. En cierto modo, la celebración mundial de dicha efeméride, un acontecimiento no carente de trascendencia en esta época de encuentro forzado de culturas, vendría a hacer bueno el aforismo bektaşí  según el cual: “El santo lo es para todo el mundo”; y para todos los tiempos, añadiría yo. Su verbo no se vuelve raído como el del teólogo, que con el paso del tiempo acaba arruinándose. Efectivamente, el santo, el walī o amigo de Dios, según el léxico técnico sufí, no se pertenece a sí mismo. Su fuerza germinativa escapa a su tiempo, está por encima de él, más allá de cualquier determinismo espaciotemporal. Hay hombres, los awliyā, que poseen un raro y misterioso poder de imantación espiritual. Rūmī es uno de ellos. Dice el Corán a propósito de su estado interior: “¿No es cierto que los amigos de Allāh no tienen miedo ni se entristecen?” (10, 62).

No obstante la notable popularidad alcanzada por Rūmī, al menos por un cierto Rūmī, entre el público cultivado occidental, aún sigue siendo un autor en buena medida desconocido, con muchos interrogantes por elucidar. Y es que la ventolera de estima que le ha sobrevenido al maestro persa tras la ingente proliferación de versiones de sus poemas no se ha traducido, a mi modo de ver, en una mejor y más certera comprensión de su vasta obra, cuajada de sentidos, y de su proteica personalidad. Esto ha sido así, fundamentalmente, debido al bajo umbral de exigencia de los propios adaptadores y a su infrecuente rigor académico. El estudioso norteamericano Ibrahim Gamard, escrupuloso traductor al inglés del místico persa, reconoce lo siguiente: “He adoptado un enfoque muy literal a la hora de traducir la poesía de Rūmī. Se trata, en parte, de una reacción frente a la proliferación de supuestas traducciones de la poesía de Rūmī, las cuales son de hecho versiones interpretativas poéticas, realizadas por autores que no saben leer persa (aunque han utilizado traducciones literales y fiables hechas por especialistas), las cuales han llegado a ser bastante populares, si bien a menudo están distorsionadas (a veces por la adición de líneas que no aparecen en el original de Rūmī)”


Una de las voces internacionales más competentes en Rūmī, Annemarie Schimmel, alguien para quien el maestro persa fue “su compañero, protector, guía y mucho más”, se expresa en términos muy parecidos a los de Gamard cuando afirma: “Están también las cada vez más numerosas “traducciones”, adaptaciones libres de los versos de Rūmī, realizadas por poetas occidentales cuyo entusiasmo no va acompañado desafortunadamente de un buen conocimiento de la lengua persa y la cultura islámica”. Schimmel se lamenta del pírrico conocimiento que en Occidente -pero también en Oriente- se posee de Rūmī, sobre todo de su enseñanza sufí y del verdadero alcance de ésta, y todo ello a pesar de la estimable visibilidad que ha cobrado el místico persa en los últimos tiempos y de la verdadera Rūmī-manía -la expresión es de Franklin D. Lewis- que se aprecia en determinados círculos occidentales. El perfil de dicho Rūmī mediático está repleto de agujeros negros. Dice la profesora germana: “De hecho, la literatura escrita sobre Mawlānā Rūmī tanto en Oriente como en Occidente ha desatendido, a veces, problemas que resultan esenciales para nuestro conocimiento del desarrollo del pensamiento de Rūmī. Especialmente, durante las últimas décadas, cuando el amor por Rūmī se convirtió casi en una moda en algunos círculos -derivada en parte de la fascinación por la danza circular de los derviches, que puede ahora ser vista en Occidente-, distintas publicaciones escritas por no especialistas han enfatizado, a menudo, el papel de Mawlānā como el eterno extático, el maestro del Amor ”.

Lecturas recomendadas

  • Abbas Kiarostami, Compañero del viento (Ediciones del Oriente y del Mediterráneo, 2006).
  • Abdal·lah ibn Almuqaffa, Ètica i educació per a governants (Angle, 2014).
  • Arturo Gaya, L'Ebre, un riu que fa pujada (Angle, 2015).
  • E.M. Cioran, De lágrimas y de santos (Tusquets, 2008).
  • José Tolentino, Vers una espiritualitat dels sentits (Fragmenta, 2016).
  • Khalili, Una asamblea de polillas (Mandala, 2012).
  • Leonard Lewisohn (ed.), The Philosophy of Ecstasy. Rumi and the Suf Tradition (World Wisdom, 2014).
  • Masood Khalili, Los susurros de la guerra (Alianza, 2016).
  • Norman Mailer, En la cima del mundo (451editores, 209).
  • Pierre Drieu La Rochelle, Diario de un exquisito (J.J. de Olañeta editor, 2016).
  • Rebeca Retamales, Análisis simbólico de la tauromaquia (Egartorre, 2006).
  • Seyyed Hossein Nasr, Islam in the modern world (HarperOne, 2012).
  • Thierry Zarcone, Le croissant et le compas. Islam et franc-maçonnerie, de la fascination à la détestation (Dervy, 2015).

¡Ah... min al-'Eshq!

"A nosotros que, sin copa ni vino,
estamos contentos.
A nosotros que, despreciados o alabados,
estamos contentos.
A nosotros nos preguntan: “¿En qué acabaréis?”.
A nosotros que, sin acabar en nada,
estamos contentos"

Mawlānā Ŷalāl al-Dīn Rūmī

¡... del movimiento a la quietud!

... de la palabra al silencio !!!

"Queda mucho por decir,
pero será Él quien te lo diga
para que lo entiendas, no yo"

Mawlânâ Yalâl al-Dîn Rûmî (m. 1273)