PRÓXIMAS ACTIVIDADES

ACTIVIDADES EN EL INSTITUT D'ESTUDIS SUFÍS

* Taller Sufí:
"La danza del cosmos. El sufismo de Mawlânâ Rûmî".
Dirección: Halil Bárcena.

17, 18 y 20 de diciembre.
De las 19'30 a las 21'00 h.

* DIÁLOGOS DEL “IES”

“¿Qué es la mística y cuál su significado hoy?”, con Xavier Melloni

Xavier Melloni (Barcelona, 1962) es jesuita, teólogo y antropólogo, especializado en mística comparada y diálogo interreligioso. Miembro de “Cristianisme i Justícia”, ejerce la docencia en la Facultad de Teología de Cataluña. Autor de una prolífica obra literaria, su último libro es Perspectivas del Absoluto (Herder, 2018). Sin duda, Xavier Melloni es uno de los referentes espirituales del país.

28 de enero, a las 19'30 h.

(Entrada libre. Plazas limitadas. Es necesario inscribirse aquí: sufismo786@yahoo.es).


* CÍRCULO DE LECTURA

“La sabiduría de los derviches malâmatíes”.

Movimiento originado en el siglo IX, la malâmatiyya es, más que una orden sufí, una tendencia o actitud espiritual; una forma de transitar la senda interior caracterizada por la discreción y la denuncia de todo exhibicionismo y autocomplacencia espirituales. Para Ibn ‘Arabî (m. 1243), los derviches malâmatíes ocupan lo más alto de la perfección espiritual. Se utilizará como guía de lectura el libro La lucidez implacable. Epístola de la gente de la reprobación (Obelisco, 2003), tratado malâmatí de Sulamî (m. 1201).

Días: 9, 16, 23, 30 de enero y 6, 13 y 20 de febrero.

Horario: 19'30 a las 21'00 h.

Dirección: Halil Bárcena.


* AULA DE ÁRABE

Aproximación a la lengua árabe y su influencia tanto en el léxico técnico como en la cosmovisión del sufismo. Se pondrá el acento, especialmente, en la llamada “ciencia de las letras” ('ilm al-hurûf). Se impartirán dos niveles: Iniciación y Avanzado.

Días: 10, 17, 24, 31 de enero y 7, 14, 21 y 28 de febrero.

Horarios: Iniciación, 18 a 19'15 /Avanzado: l9’30 a 20'45

Dirección: Halil Bárcena.


* CINE Y SUFISMO

“Una visión sufí de ‘El señor Ibrahim y las flores del Corán’ de François Dupeyron”.

Ganadora de un Globo de Oro, “El señor Ibrahim y las flores de Corán” (2003) es una película francesa dirigida por François Dupeyron, basada en la novela homónima del escritor Éric-Emmanuel Schmitt (2001). El seminario propone realizar una visión sufí de dicho film, en el que aparecen plasmados algunos de los elementos más emblemáticos de la filosofía espiritual del poeta y sabio sufí Mawlânâ Rûmî (1207-1273), inspirador de la escuela sufí de los derviches giróvagos.

Días: 6, 13 y 20 de marzo.

Horario: 19'30 a las 21'00 h.

Dirección: Halil Bárcena.


* TALLER SUFÍ

“El sufismo de Mawlânâ Rûmî y los derviches giróvagos”.

Afirma Mawlânâ Rûmî (1207-1273), inspirador de la escuela sufí de los derviches giróvagos: “Muchos son los caminos que conducen a Dios. Yo he elegido el de la música y la danza”. El presente taller sufí quiere ser una inmersión en el saber y el sabor del sufismo mevleví y su particular metodología de trabajo espiritual, fundamentada en el potencial transformador de la música y la danza.

Días: 3, 4, 10 y 11 de abril.

Horario: 19'30 a las 21'00 h.

Dirección: Halil Bárcena.


* SOHBET Y DHIKR

Encuentro quincenal de música, danza y meditación sufí (dhikr). Dicho encuentro, libre y gratuito, está reservado exclusivamente a las personas matriculadas en alguna actividad del IES.

Días: 15, 29 de enero; 5, 19 de febrero; 5, 19 de marzo; 2 de abril.

Horario: 19'30 a las 21'00 h.


[NOTA / Información e inscripciones: sufismo786@yahoo.es
Plazas limitadas. Reservado el derecho de admisión].

* * * * *
ACTIVIDADES EXTERNAS

* Conferència: "Comprendre l'Islam"

"Berenars amb història": 'Comprendre l'islam', amb Halil Bárcena

Organitza: Associació cultural "Arqueonet".
12 de desembre, a les 19'30 h.
Sepúlveda 79 (Barcelona).


* Jornadas "Interioritat sagrada":
"La vía espiritual de Mawlânâ Rûmî",
a cargo de Halil Bárcena

22 de diciembre, de 10 a 14'00 h. y de 15 a 19'00 h.
Monasterio de Sant Pere de les Puel·les
c. Dolors Monserdà 31 (Barcelona)
Información e inscripciones:
caminsinterioritatsagrada@gmail.com

¡... Eyval·lah ...!

AVISO PARA NAVEGANTES

Amigas y amigos:

Bienvenidos al blog del "Institut d'Estudis Sufís" de Barcelona (Catalunya - España), un centro catalán e independiente, dedicado al estudio de la obra del sabio sufí Mawlânâ Rûmî (1207-1273) y el cultivo del sufismo mevleví por él inspirado, en nuestro ámbito cultural.

Aquí hallarán información puntual acerca de las actividades públicas (¡... las privadas son privadas!) que periódicamente realiza nuestro instituto. Dichas actividades públicas están abiertas a todo el mundo, ya que nadie ha encendido una luz para ocultarla bajo la cama, pero se reserva siempre el derecho de admisión, porque las perlas no están hechas para los cerdos.

Así mismo, hallarán en el blog diferentes textos y propuestas relacionados con el islam espiritual, el sufismo y la sabiduría tradicional. Es importante saber que nuestra propuesta sufí está enraizada en la sabiduría coránica y la
sunna muhammadiana, con lo que no es de orden terapéutico, ni pertenece a la categoría de la auto-ayuda, el crecimiento personal, el coaching u otros sucedáneos.

El blog está pensado como una herramienta de trabajo para todos aquéllos que tienen un sincero interés por Mawlânâ Rûmî, en particular, y la senda del sufismo islámico, en general. Por ello, sus contenidos se renuevan semanalmente. Si se suscriben al blog podrán recibir información puntual sobre todas las novedades que se produzcan.

Para cualquier tipo de consulta o información, no duden en poneros en contacto con nosotros, a través de nuestra dirección de correo electrónico: sufismo786@yahoo.es

También nos pueden encontrar aquí:

www.facebook.com/Institut.d.Estudis.Sufis

www.facebook.com/halil.barcena

Reciban un cordial saludo, sean quienes sean y lo que sean, estén donde estén, y muchas gracias por su visita.

Halil Bárcena

Director de l'IES

Yâ man Hû...!

Yâ man Hû...!

CONTACTO

Si está interesado en los contenidos del presente 'blog',
póngase en contacto con el 'Institut d'Estudis Sufís' aquí:

viernes, 5 de agosto de 2011

Ciegos y sin maestros


Ciegos y sin maestros


Halil Bárcena





"Algo está pasando aquí, pero usted no sabe lo que es, Mr. Jones"

Bob Dylan


Europa -Occidente, en general- cuenta con pensadores muy notables, algunos incluso son excelentes, pero carece de maestros, lo cual es, qué duda cabe, un drama, pues nos hallamos ante una lamentable situación de anorexia sapiencial. Pero, digámoslo todo, también hay otros pensadores -europeos, por supuesto- muy mediocres, más allá del predicamento que han alcanzado, sorprendente a todas luces, en ámbitos específicos, como el feminismo o la ética, el ecologismo o la llamada new age (algunos se refieren a ella como nueva consciencia); pero preferimos no dar nombres para no escandalizar ni apuntar a nadie, aunque todos tenemos bien presente a un buen puñado de ellos (y ellas). Cuando digo maestros utilizo dicho término en su sentido más noble y tradicional, seguramente el único cabal y que vale la pena. Y es que hoy llamamos maestro a cualquiera, del mismo modo que una simple algarada (¡o acampada!) es una revolución o la pantomima sentimental se confunde con el amor, lo cual constituye una prueba inequívoca más de la infantilización inducida o deliberada de los tiempos que corren, así como del naufragio del lenguaje. Por desgracia, actualmente, las palabras obran como las sirenas de Ulises, estrellándonos contra los acantilados de la banalidad más banal.

Pero, un maestro es otra cosa muy distinta. En primer lugar, un maestro no se dedica a hacer piruetas conceptuales, ni pretende haber inventado la rueda o descubierto el fuego. Tampoco habla del ser humano como quien describe un automóvil. Nada de eso. Hegel decía de los filósofos (también vale para los teólogos) que se pasan la vida dando vueltas al templo, entendiendo templo aquí como el ámbito del misterio y lo sagrado de la vida. Pues bien, el maestro es aquel que ha penetrado en el templo, cuya puerta es baja y estrecha, lo cual significa que ante el misterio sagrado de la vida, ante lo divino si así lo prefieren, uno debe bajar la cabeza, ‘humillarse’, esto es, volverse humilde (que viene de humus, que es lo que, a fin de cuentas, somos: puro barro, eso sí, barro insuflado de espíritu). Y es estrecha también la puerta de lo sagrado, puesto que, justamente, lo sagrado exige vaciamiento; alguien lleno de sí mismo, henchido de ego, es inhábil para acceder a lo que exige traspasar los límites impuestos tanto por el yo individual como por el yo colectivo.

Decía Sohrawardí Maqtûl (m. 1191), el gnóstico persa martirizado en Alepo por los doctores de la ley islámica: "Una investigación filosófica que no desemboca en una realización espiritual personal, es una vana pérdida de tiempo; mientras que la búsqueda de una experiencia mística, sin una seria formación filosófica previa, tiene todas las probabilidades de perderse en aberraciones, ilusiones y extravíos". Pues bien, he ahí retratado parte del actual drama occidental: a lo que se dedican sus pensadores, que no maestros, no desemboca en una realización espiritual, es decir, que nadie encarna cuanto proclama. Y es que la cuestión no es tanto luchar por la justicia como ser justos, no es pelear por la verdad como ser verídicos, entre otras cosas porque la verdad, como la vida, no es nada que se pueda poseer. En suma, no hay cambio sin cambiarse. He ahí lo que no acabamos de entender y he ahí también la ‘revolución fundamental’ de la que hablaba Jiddu Krishnamurti; una revolución lenta, que comenzó en Atapuerca y que aún prosigue, la única revolución que merece dicho nombre, la de convertirnos en verdaderos seres humanos, lo cual implica también descubrir nuestra dimensión más sutil, ese constituyente antropológico al que denominamos espíritu y que tantos y tantos pensadores europeos de ayer y de hoy -ciegos en su soberbia necedad, carentes de oído musical para la espiritualidad) continúan ignorando, algo que jamás hace un verdadero maestro.

Por eso, me sorprende (¡e indigna!) tanto que ciertas formas de protesta que últimamente se exhiben en las plazas de nuestras ciudades sigan empecinadas en tomar al hombre sólo en su dimensión de homo economicus, sin que lo cultural y no digamos ya lo espiritual apenas aparezca mencionado, cuando la verdadera crisis que nos asola tiene que ver, justamente, con el desmantelamiento axiológico de nuestras sociedades europeas, huérfanas de espíritu y de luz. ¡Qué decir o qué esperar de un movimiento que toma por icono el pensamiento ramplón de José Luis Sampedro, entrañable economista metido a novelista de éxito... y poca cosa más! Lo dicho, tenemos pensadores, pero carecemos de maestros, y así nos va.

Lecturas recomendadas

  • Abbas Kiarostami, Compañero del viento (Ediciones del Oriente y del Mediterráneo, 2006).
  • Avinash Chandra, El ccientífico y el sabio. Los límites de la ciencia y el testimonio de los sabios (J.J. de Olañeta, 2016).
  • Cristina Cruces Roldán, El flamenco y la música andalusí. Argumentos para un encuentro (Carena, 2003).
  • E.M. Cioran, De lágrimas y de santos (Tusquets, 2008).
  • Khalili, Una asamblea de polillas (Mandala, 2012).
  • Leonard Lewisohn (ed.), The Philosophy of Ecstasy. Rumi and the Suf Tradition (World Wisdom, 2014).
  • Masood Khalili, Los susurros de la guerra (Alianza, 2016).
  • Olga Fajardo (ed.), La experiencia contemplativa. En la mística, la filosofía y el arte (Kairós, 2017).
  • Ramon Llull, Llibre del gentil i dels tres savis (Claret, 2016).
  • Rebeca Retamales, Análisis simbólico de la tauromaquia (Egartorre, 2006).
  • Seyyed Hossein Nasr, Islam in the modern world (HarperOne, 2012).
  • Thierry Zarcone, Le croissant et le compas. Islam et franc-maçonnerie, de la fascination à la détestation (Dervy, 2015).
  • Xavier Melloni, Sed de ser (Herder, 2013).

¡Ah... min al-'Eshq!

"A nosotros que, sin copa ni vino,
estamos contentos.
A nosotros que, despreciados o alabados,
estamos contentos.
A nosotros nos preguntan: “¿En qué acabaréis?”.
A nosotros que, sin acabar en nada,
estamos contentos"

Mawlānā Ŷalāl al-Dīn Rūmī

¡... del movimiento a la quietud!

... de la palabra al silencio !!!

"Queda mucho por decir,
pero será Él quien te lo diga
para que lo entiendas, no yo"

Mawlânâ Yalâl al-Dîn Rûmî (m. 1273)