PRÓXIMAS ACTIVIDADES

* Conferencia:

“Sufismo: corazón del islam, islam del corazón”

a cargo de Halil Bárcena

28, noviembre, a las 20’00 h.

Sala de actos de la Fundació Iluro

c. Sta. Teresa 61 (Mataró)

Organiza: Associació Cristianisme segle XXI


¡... Eyval·lah ...!

AVISO PARA NAVEGANTES

Amigas y amigos:

Bienvenidos al blog del "Institut d'Estudis Sufís" de Barcelona (Catalunya - España), un centro catalán e independiente, dedicado al estudio de la obra del místico persa Mawlânâ Rûmî (1207-1273) y el cultivo del sufismo mevleví, en nuestro ámbito cultural.

Aquí hallarán información puntual acerca de las actividades públicas (¡... las privadas son privadas!) que periódicamente realiza nuestro Institut. Dichas actividades públicas están abiertas a todo el mundo, ya que nadie ha encendido una luz para ocultarla bajo la cama, pero se reserva siempre el derecho de admisión, porque las perlas no están hechas para los cerdos.

Así mismo, hallarán en el blog diferentes textos y propuestas relacionados con el islam espiritual, el sufismo y la sabiduría tradicional. Es importante saber que nuestra propuesta sufí está enraizada en la sabiduría coránica y la
sunna muhammadiana, con lo que no es de orden terapéutico, ni pertenece a la categoría de la auto-ayuda, el crecimiento personal, el coaching u otros sucedáneos.

El blog está pensado como una herramienta de trabajo para todos aquéllos que tienen un sincero interés por Mawlânâ Rûmî, en particular, y la senda del sufismo islámico, en general. Por ello, sus contenidos se renuevan semanalmente. Si se suscriben al blog podrán recibir información puntual sobre todas las novedades que se produzcan.

Para cualquier tipo de consulta o información, no duden en poneros en contacto con nosotros, a través de nuestra dirección de correo electrónico: sufismo786@yahoo.es

También nos pueden encontrar aquí:

Reciban un cordial saludo derviche, sean quienes sean y lo que sean, estén donde estén, y muchas gracias por su visita. Pero, antes de concluir, una advertencia importante: tal vez el nuestro sea el único blog sufí del mundo en el que se escribe acerca del noble y caballeresco deporte del rugby (y del deporte tradicional en general). Por consiguiente, quien tenga excesivas manías al respecto no hallará aquí su lugar.

¡Huuuuuuu ... !

Halil Bárcena
Director de l'IES

Yâ man Hû...!

Yâ man Hû...!

CONTACTO

Si está interesado en los contenidos del presente 'blog',
póngase en contacto con el 'Institut d'Estudis Sufís' aquí:

lunes, 18 de febrero de 2013

Entrevistas: José Bellver

Islam, 
profundidad y belleza.

Entrevista a José Bellver, investigador del Departamento de Historia de la Filosofía de la Universidad de Barcelona y director del curso on-line ‘Islam: profundidad y belleza’, del Centro de Formación Educaislam, impartido por los profesores Marc Oliveras, Halil Bárcena, director del Institut d'Estudis Sufís de Barcelona, y el propio Bellver.


Muchas gracias por atender nuestra petición. La primera pregunta es quizás obvia: ¿Por qué ‘Islam: Profundidad y Belleza’?
En primer lugar, quiero daros las gracias por vuestro interés. Bueno, lo que buscamos con un curso con este título es enfatizar el aspecto espiritual del Islam. Creo que, a menudo, olvidamos que el Islam es, ante todo, una espiritualidad y que es esta espiritualidad la que da sentido a todo lo demás. A través de los medios de comunicación, los libros de texto, etc., nos acercamos al Islam por epifenómenos – por ejemplo el debate en torno al velo, o aspectos sociales, políticos y geoestratégicos – y, en cambio, olvidamos lo fundamental, que es su espiritualidad.

Me gusta pensar en el proceso de conocimiento como un co-nacimiento y la imagen que me sugiere es la del crecimiento de un árbol. Si plantamos una hoja, un epifenómeno, no crecerá en nosotros la comprensión de esa realidad, no obtendremos conocimiento; quizá sí información, pero no conocimiento. En cambio, si comprendemos lo fundamental, esta semilla puede alumbrar un árbol en el que las hojas, los epifenómenos, cobran sentido.

Me siento cómodo comprendiendo el conocimiento como algo orgánico, cuasi vivo. Quizá, ‘profundidad y belleza’ sugiera la polaridad entre plantar una semilla y la eclosión de un árbol como metáfora del conocimiento. Las imágenes, los símbolos, se abren y proporcionan significados nuevos. La polaridad interior-exterior, esencia-manifestación, es clásica en el pensamiento y la espiritualidad islámicos.

En ese sentido, la inclusión del aspecto de belleza en un curso como éste no es habitual.
Es una indicación más de que olvidamos lo fundamental. Hay un famoso dicho del Profeta que dice: “Dios es bello y ama la belleza”. La belleza es la transparencia de la unidad en las formas. Si la unidad es la idea fundamental que vehicula el Islam, la belleza es el corolario. Y no sólo belleza estética, sino belleza en cualquier dimensión de la realidad, y en primer lugar, claro, la belleza ética. La belleza, creo, es el criterio más sutil, más fino, más difícil de cumplir, para deslindar lo que es y lo que no es islámico. Hay un vínculo fuerte entre belleza y espiritualidad en la dimensión interior del Islam, el iḥsān.

Además, el arte islámico en su carácter cristalino, en su floración caligráfica, en su carácter armónico y rítmico, nos permite percibir de manera inmediata la personalidad propia de la espiritualidad islámica y es este carácter inmediato el que permite evitar nuestras preconcepciones de lo que es o debe ser el Islam. La belleza se impone por sí misma de manera inmediata. Siguiendo con la metáfora del árbol, es en la dimensión más exterior simbolizada por la copa del árbol donde florecen los frutos que contienen las semillas de la comprensión. La belleza, el arte, es uno de estos frutos que contiene en sí la semilla que permite la comprensión del carácter propio de la espiritualidad islámica.


¿Qué contenidos se verán en el curso? ¿Es un curso de sufismo?
No es un curso de sufismo, aunque el sufismo es un elemento importante en el curso. Es un curso sobre espiritualidad en el Islam y, si bien el sufismo es una de las formas de espiritualidad en el Islam, no es la única. Eso sí, es una de las formas mejor conocidas en Occidente y de la que contamos con más bibliografía. Como no podemos hacer un curso sobre el conjunto de la espiritualidad en el Islam, tanto desde el punto de vista histórico y antropológico, como desde la fenomenología y la historia de las ideas, dado que el formato del curso es reducido, hay que tomar decisiones, aceptar compromisos y limitar los contenidos. En este sentido, creo que por interés en Occidente, así como por intereses y formación de los profesores que impartimos el curso, el sufismo tiene un lugar importante, pero surgirán ejemplos del ʿirfān, filosofía, chiismos, etc., a lo largo del curso.

El curso está dividido en tres módulos. El primero se centra en el sufismo propiamente dicho y describe el aspecto más práctico del sufismo. Por ejemplo, qué es el ḏikr o recuerdo de Dios, cómo se articula la relación entre maestro y discípulo, qué es una ṭarīqa, etc. Pretende estudiar el sufismo desde la perspectiva de la fenomenología de la religión y desde la perspectiva histórica.

El segundo módulo se centra en la historia de las ideas. ¿Cuál es la cosmovisión común a los espirituales en el Islam? Palabras como hermenéutica, simbolismo, corazón, nombres de Dios, existencia, etc., serán habituales a lo largo del curso. Es el módulo que debo impartir yo. Así que por interés personal, estará muy centrado en el pensamiento de Ibn ʿArabī, que ha ejercido una influencia enorme en la historia del pensamiento en el Mundo islámico. Sin duda, no es tampoco justo identificar espiritualidad islámica con una figura en particular. Pero, de nuevo, el tiempo es limitado. De todas formas, creo que el conocimiento en profundidad de un autor, facilitará el acceso al resto de autores.

Del tercer módulo, ya hemos hablado un poco. Se centra en la expresión artística en el Islam pre-moderno y cómo ésta continúa cultivándose hoy en día. Este módulo es en cierta forma la síntesis de los anteriores pues el arte es la plasmación de una intuición espiritual y es a la vez una praxis espiritual. El arte islámico pre-moderno entraña una disciplina contemplativa y participa en una cosmovisión común a la de la alquimia espiritual, según la cual el artista se transmuta en la transmutación de su obra. Esto, sin duda, no es algo exclusivo del arte islámico, sino que es algo común a otras tradiciones espirituales.


¿Quiénes forman parte del equipo docente del curso?
El equipo docente está formado por tres personas: el Dr. Marc Oliveras, profesor de lengua y literatura árabe de la Universidad de Barcelona, Halil Bárcena, director del Institut d’Estudis Sufís de Barcelona, y yo mismo. Inicialmente estaba anunciada la participación de Amina González, que está llamada a ser una de las mayores especialistas españolas en el sufismo, pero dado que debe atender sus obligaciones académicas, al final le ha sido imposible participar. En su lugar, impartirá el primer módulo el Dr. Marc Oliveras, que fue de hecho la primera persona en quien pensamos para impartir el módulo, pero que inicialmente declinó participar por falta de tiempo. Ahora tenemos la suerte de poder contar con él, pues es una persona de un vastísimo conocimiento.

Es también una suerte contar con Halil Bárcena. Halil Bárcena es uno de los mayores conocedores en lengua española del sufismo; es máster en humanidades por la Universitat Pompeu Fabra y traductor del árabe y persa. Autor de una introducción al sufismo, ha traducido el diwān de Ḥallāŷ. Es, asimismo, uno de los mayores conocedores en España de Mawlanā Rūmī. Es además calígrafo y músico tradicional, por lo que su perfil docente es ideal para este curso.

Y, por último, yo mismo. Soy investigador Ramón y Cajal en la Universidad de Barcelona, donde investigo la historia intelectual del Mundo islámico medieval, desde la historia de la ciencia hasta el pensamiento y mística islámicos.

En general, hemos buscado un equipo docente que conjugue el rigor académico y la comprensión interior del fenómeno que estudiamos. Este equilibrio quizá sea el más difícil de encontrar.
Además del equipo docente, la experiencia en estos cursos indica que el bagaje del alumnado suele ser muy rico y, por lo tanto, enriquecedor. Ello potencia enormemente la experiencia de aprendizaje tanto del alumnado como del equipo docente.

¿A quién se dirige el curso? ¿Es necesario tener conocimientos previos para hacerlo?
El curso está dirigido a toda persona interesada en la espiritualidad islámica en general. Si bien el curso es introductorio, se da por hecho un cierto conocimiento muy básico del Islam que cualquier lector de webislam ya tiene y que, en cualquier caso, es fácil de obtener. Por ejemplo, se asume que un participante en el curso sabe qué son los pilares del Islam, qué es un dicho del Profeta (ḥadīṯ), etc.

Fuente: www.webislam.com

Para más información:

Lecturas recomendadas

  • Abbas Kiarostami, Compañero del viento (Ediciones del Oriente y del Mediterráneo, 2006).
  • Abdal·lah ibn Almuqaffa, Ètica i educació per a governants (Angle, 2014).
  • Arturo Gaya, L'Ebre, un riu que fa pujada (Angle, 2015).
  • E.M. Cioran, De lágrimas y de santos (Tusquets, 2008).
  • José Tolentino, Vers una espiritualitat dels sentits (Fragmenta, 2016).
  • Khalili, Una asamblea de polillas (Mandala, 2012).
  • Leonard Lewisohn (ed.), The Philosophy of Ecstasy. Rumi and the Suf Tradition (World Wisdom, 2014).
  • Masood Khalili, Los susurros de la guerra (Alianza, 2016).
  • Norman Mailer, En la cima del mundo (451editores, 209).
  • Pierre Drieu La Rochelle, Diario de un exquisito (J.J. de Olañeta editor, 2016).
  • Rebeca Retamales, Análisis simbólico de la tauromaquia (Egartorre, 2006).
  • Seyyed Hossein Nasr, Islam in the modern world (HarperOne, 2012).
  • Thierry Zarcone, Le croissant et le compas. Islam et franc-maçonnerie, de la fascination à la détestation (Dervy, 2015).

¡Ah... min al-'Eshq!

"A nosotros que, sin copa ni vino,
estamos contentos.
A nosotros que, despreciados o alabados,
estamos contentos.
A nosotros nos preguntan: “¿En qué acabaréis?”.
A nosotros que, sin acabar en nada,
estamos contentos"

Mawlānā Ŷalāl al-Dīn Rūmī

¡... del movimiento a la quietud!

... de la palabra al silencio !!!

"Queda mucho por decir,
pero será Él quien te lo diga
para que lo entiendas, no yo"

Mawlânâ Yalâl al-Dîn Rûmî (m. 1273)