PRÓXIMAS ACTIVIDADES

* Conferencia:

“Sufismo: corazón del islam, islam del corazón”

a cargo de Halil Bárcena

28, noviembre, a las 20’00 h.

Sala de actos de la Fundació Iluro

c. Sta. Teresa 61 (Mataró)

Organiza: Associació Cristianisme segle XXI


¡... Eyval·lah ...!

AVISO PARA NAVEGANTES

Amigas y amigos:

Bienvenidos al blog del "Institut d'Estudis Sufís" de Barcelona (Catalunya - España), un centro catalán e independiente, dedicado al estudio de la obra del místico persa Mawlânâ Rûmî (1207-1273) y el cultivo del sufismo mevleví, en nuestro ámbito cultural.

Aquí hallarán información puntual acerca de las actividades públicas (¡... las privadas son privadas!) que periódicamente realiza nuestro Institut. Dichas actividades públicas están abiertas a todo el mundo, ya que nadie ha encendido una luz para ocultarla bajo la cama, pero se reserva siempre el derecho de admisión, porque las perlas no están hechas para los cerdos.

Así mismo, hallarán en el blog diferentes textos y propuestas relacionados con el islam espiritual, el sufismo y la sabiduría tradicional. Es importante saber que nuestra propuesta sufí está enraizada en la sabiduría coránica y la
sunna muhammadiana, con lo que no es de orden terapéutico, ni pertenece a la categoría de la auto-ayuda, el crecimiento personal, el coaching u otros sucedáneos.

El blog está pensado como una herramienta de trabajo para todos aquéllos que tienen un sincero interés por Mawlânâ Rûmî, en particular, y la senda del sufismo islámico, en general. Por ello, sus contenidos se renuevan semanalmente. Si se suscriben al blog podrán recibir información puntual sobre todas las novedades que se produzcan.

Para cualquier tipo de consulta o información, no duden en poneros en contacto con nosotros, a través de nuestra dirección de correo electrónico: sufismo786@yahoo.es

También nos pueden encontrar aquí:

Reciban un cordial saludo derviche, sean quienes sean y lo que sean, estén donde estén, y muchas gracias por su visita. Pero, antes de concluir, una advertencia importante: tal vez el nuestro sea el único blog sufí del mundo en el que se escribe acerca del noble y caballeresco deporte del rugby (y del deporte tradicional en general). Por consiguiente, quien tenga excesivas manías al respecto no hallará aquí su lugar.

¡Huuuuuuu ... !

Halil Bárcena
Director de l'IES

Yâ man Hû...!

Yâ man Hû...!

CONTACTO

Si está interesado en los contenidos del presente 'blog',
póngase en contacto con el 'Institut d'Estudis Sufís' aquí:

miércoles, 27 de junio de 2012

Istilâhât (Léxico sufí): 'Sharî'a'


Sharî'a, una ley cósmica 

Halil Bárcena



Muy posiblemente, sharî’a sea el concepto islámico peor tratado tanto por los medios de comunicación occidentales como por capas importantes del mismo islam. A menudo confundido con el fiqh o jurisprudencia islámica -un error con unas consecuencias espirituales irreparables-, su realidad interior permanece desconocida para unos y otros. Tal como hemos escrito en otros lugares, sharî’a quiere decir, primero de todo, ‘camino hacia la fuente’, pero también ‘ley’ u ‘orden’. Para el sufí, el universo entero se despliega de manera ordenada y armónica. El tao de la antigua China, el dharma budista, el nomos griego, el asha zoroastriano, el neteru de los antiguos egipcios, la sharî’a islámica, no son sino conceptos que, con leves matices diferentes, expresan un mismo principio fundamental: el orden, la armonía, la ley primordial que gobierna cuanto existe, desde el cosmos y la naturaleza al propio género humano, puesto que se trata de una ley primordial tanto existencial como ética. Y es que las leyes del hombre y de la naturaleza no son del todo diferentes. He ahí uno de los principios fundamentales de lo que podríamos llamar cosmologia perennis, parafraseando a Seyyed Hossein Nasr.  

La sharî’a, así entendida, no tan solo tiene que ver con la manera correcta de vivir, sino también con aquellos principios, leyes y ritmos que permiten que las cosas sean lo que son y como son. Seguir la sharî’a es recorrer el camino que nos conduce hacia nuestra fuente y nos hace humanos. De hecho, todo posee su propia sharî’a. No se trata, por lo tanto, de una ley sólo para los seres humanos, sino para el cosmos en su globalidad. En este sentido, no es casual que el término coránico umma designe en árabe tanto a la comunidad de los creyentes como a cada especie animal. En un sentido amplio y no únicamente religioso, podríamos decir que todo el universo es musulmán, en la medida que testimonia su islam, es decir, su entrega libre y confiada a Dios, y muestra su rostro. Dice el Corán: «¡Todo cuanto hay en los cielos y la tierra proclama la infinita gracia de Dios.» (Corán 57, 1) Y un poeta como Mawlânâ Rumí (m. 1273) lo ha expresado así:

“Siento la canción del ruiseñor embriagado.
Siento una música maravillosa en el viento.
En el agua, no veo más que la imagen del Amado.
Y en las flores sólo siento su perfume”.



Por lo que respecta a la operatividad del camino sufí concreto, la etapa inaugural o sharî’a tiene que ver con las condiciones de posibilidad del propio camino. Una vez más, lejos de empequeñecerlas, el sufí ensancha el valor semántico de las palabras. En cierto modo, la sharî’a constituye el eje de coordenadas que permite avanzar con un rumbo bien definido, sin errores ni extravíos, trampas o ilusiones. ‘Umar Suhrawardî de Bagdad (m. 1234) decía: “Cuanto más preciso y exacto es el comienzo, más perfecto es el resultado”. E Ibn ‘Atâ Al·lâh (m. 1309),  el sufí egipcio de Alejandría: “Quien brilla en sus inicios, resplandece en sus finales”. El sufí es consciente de que el viento sólo es favorable cuando se tiene rumbo. Pues bien, todo y eso (y algunas cosas más) es la sharî’a. Un equivalente homeomórfico -por emplear una expresión de Raimon Panikkar- de la sharî’a en el contexto del yoga de Patañjali, por ejemplo, lo encontraríamos en las diversas prescripciones de los yama y niyama, esto es, todo lo que prepara tanto externa como internamente la actitud correcta del aspirante, y que incluye aspectos éticos y morales, psicológicos, higiénicos y ecológicos, entre otros. En el misticismo cristiano, por su parte, correspondería a la via purgativa.

Lecturas recomendadas

  • Abbas Kiarostami, Compañero del viento (Ediciones del Oriente y del Mediterráneo, 2006).
  • Abdal·lah ibn Almuqaffa, Ètica i educació per a governants (Angle, 2014).
  • Arturo Gaya, L'Ebre, un riu que fa pujada (Angle, 2015).
  • E.M. Cioran, De lágrimas y de santos (Tusquets, 2008).
  • José Tolentino, Vers una espiritualitat dels sentits (Fragmenta, 2016).
  • Khalili, Una asamblea de polillas (Mandala, 2012).
  • Leonard Lewisohn (ed.), The Philosophy of Ecstasy. Rumi and the Suf Tradition (World Wisdom, 2014).
  • Masood Khalili, Los susurros de la guerra (Alianza, 2016).
  • Norman Mailer, En la cima del mundo (451editores, 209).
  • Pierre Drieu La Rochelle, Diario de un exquisito (J.J. de Olañeta editor, 2016).
  • Rebeca Retamales, Análisis simbólico de la tauromaquia (Egartorre, 2006).
  • Seyyed Hossein Nasr, Islam in the modern world (HarperOne, 2012).
  • Thierry Zarcone, Le croissant et le compas. Islam et franc-maçonnerie, de la fascination à la détestation (Dervy, 2015).

¡Ah... min al-'Eshq!

"A nosotros que, sin copa ni vino,
estamos contentos.
A nosotros que, despreciados o alabados,
estamos contentos.
A nosotros nos preguntan: “¿En qué acabaréis?”.
A nosotros que, sin acabar en nada,
estamos contentos"

Mawlānā Ŷalāl al-Dīn Rūmī

¡... del movimiento a la quietud!

... de la palabra al silencio !!!

"Queda mucho por decir,
pero será Él quien te lo diga
para que lo entiendas, no yo"

Mawlânâ Yalâl al-Dîn Rûmî (m. 1273)