Halil Bárcena, "Perlas sufíes. Saber y sabor de Mawlânâ Rûmî" (Herder, 2015).

«Es verdad que jamás un amante busca a su amado sin haber sido buscado antes por éste» (Mawlânâ Rûmî, Maznawî III, 4393. Traducción: Halil Bárcena).

¡... Eyval·lah ...!

AVISO PARA NAVEGANTES

Amigas y amigos, salâms:

Bienvenidos al blog del "Institut d'Estudis Sufís" de Barcelona (Catalunya - España), un centro catalán e independiente, dedicado al estudio de la obra del sabio sufí Mawlânâ Rûmî (1207-1273) y el cultivo del sufismo mevleví por él inspirado, en nuestro ámbito cultural.

Aquí hallarán información puntual acerca de las actividades públicas (¡... las privadas son privadas!) que periódicamente realiza nuestro instituto. Dichas actividades públicas están abiertas a todo el mundo, ya que nadie ha encendido una luz para ocultarla bajo la cama, pero se reserva siempre el derecho de admisión, porque las perlas no están hechas para los cerdos.

Así mismo, hallarán en el blog diferentes textos y propuestas relacionados con el islam, el sufismo y la sabiduría tradicional. Es importante saber que nuestra propuesta sufí está enraizada en la sabiduría coránica y la
sunna muhammadiana, porque el sufismo es el corazón del islam, pero el islam es el corazón del sufismo.

El blog está pensado como una herramienta de trabajo para todos aquéllos que tienen un sincero interés por Mawlânâ Rûmî, en particular, y la senda del sufismo islámico, en general. Por ello, sus contenidos se renuevan puntualmente. Si se suscriben al blog podrán recibir información puntual sobre todas las novedades que se produzcan.

Para cualquier tipo de consulta o información, no duden en ponerse en contacto con nosotros, a través de nuestra dirección de correo electrónico: sufismo786@yahoo.es

También nos pueden encontrar aquí:

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Reciban un cordial saludo, sean quienes sean y lo que sean, estén donde estén, y muchas gracias por su visita. Huuu...!

Halil Bárcena

Director de l'IES

Yâ man Hû...!

Yâ man Hû...!

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jueves, 7 de junio de 2012

Él es la recompensa



Él es la recompensa

"Quien Me busca Me encuentra.
Quien Me encuentra Me ve.
Quien Me ve, Me conoce.
Quien Me conoce Me ama.
A quien Me ama, Yo lo amo.
A quien Yo amo, Yo lo mato [de amor].
A quien Yo mato, Yo le debo una recompensa.
A quien debo una recompensa, la recompensa soy Yo".

[Hadîz qudsî atribuido a ‘Alî ibn Abî Tâlib]




Comentario:
He ahí sabiamente sintetizado el itinerario espiritual sufí. En efecto, el presente hadîz qudsî, en el que Al·lâh habla en primera persona por boca de su siervo, glosa a las mil maravillas el espíritu del tasawwuf o sufismo islámico, que no es una senda interior que arranque desde el amor y la sentimentalidad, sino desde el conocimiento y la intelectualidad, sabiendo, no obstante, que el órgano por antonomasia del particular conocimiento al que alude el sufismo no es otro que el corazón, que, según Mansûr Hal·lâj (m. 922), posee la capacidad de ver. El derviche conoce mediante el ojo del corazón o ‘ayn al-qalb; el suyo es un saber sabor, un saber sabroso. Y quien conoce al Amigo divino (Dost) Lo ama. Dicho de otro modo, quien sabe mirar sus signos, que, al fin y al cabo, son Sus nombres, Lo admira y ama, con un amor que devasta y mata. Mawlânâ Rûmî (m. 1273) decía que “la puerta que conduce al amor se llama devastación”. Pero, la vida que perdemos no es más que el estrecho mundo en el que vivimos ensimismados y al que, fatalmente, damos por real. Despertar de nuestro ensimismamiento es dejar de considerarnos el único ámbito posible de lo real. Hay más realidad de la que vemos y vivimos; la realidad realmente real no cabe en la estrechez de nuestra mirada egoica. La senda sufí comporta dar la vida por el Amigo, sabiendo que la recompensa de todo ello es el propio Amigo. Jesús, el maestro judío de Nazaret, decía: “Quien pierde su vida por Mí, la encontrará”. Hay que morir antes de morir, clamaba Muhammad, profeta del islam. Pero, ¿quién está dispuesto a hacerlo? Halil Bárcena

Lecturas recomendadas

  • Abbas Kiarostami, Compañero del viento (Ediciones del Oriente y del Mediterráneo, 2006).
  • José Antonio Antón Pacheco, Intersignos. Aspectos de Louis Massignon y Henry Corbin (Athenaica, 2015).
  • Khalili, Una asamblea de polillas (Mandala, 2012).
  • Masood Khalili, Los susurros de la guerra (Alianza, 2016).
  • Olga Fajardo (ed.), La experiencia contemplativa. En la mística, la filosofía y el arte (Kairós, 2017).
  • Seyed Ghahreman Safavi, Rumi's Spiritual Shi'ism (London Academy of Iranian Studies, 2008).
  • Shams de Tabriz, La quête du Joyau. Paroles inouïes de Shams, maître de Jalâl al-din Rûmi. Trad. Charles-Henry de Fouchécour (CERF, 2017).
  • Tom Cheetham, El mundo como icono. Henry Corbin ya la función angélica de los seres, (Atalanta, 2018).

¡Ah... min al-'Eshq!

"A nosotros que, sin copa ni vino,
estamos contentos.
A nosotros que, despreciados o alabados,
estamos contentos.
A nosotros nos preguntan: “¿En qué acabaréis?”.
A nosotros que, sin acabar en nada,
estamos contentos"

Mawlānā Ŷalāl al-Dīn Rūmī

¡... del movimiento a la quietud!

... de la palabra al silencio !!!

"Queda mucho por decir,
pero será Él quien te lo diga
para que lo entiendas, no yo"

Mawlânâ Yalâl al-Dîn Rûmî (m. 1273)