Halil Bárcena, "Perlas sufíes. Saber y sabor de Mawlânâ Rûmî" (Herder, 2015).

«Es verdad que jamás un amante busca a su amado sin haber sido buscado antes por éste» (Mawlânâ Rûmî, Maznawî III, 4393. Traducción: Halil Bárcena).

¡... Eyval·lah ...!

AVISO PARA NAVEGANTES

Amigas y amigos, salâms:

Bienvenidos al blog del "Institut d'Estudis Sufís" de Barcelona (Catalunya - España), un centro catalán e independiente, dedicado al estudio de la obra del sabio sufí Mawlânâ Rûmî (1207-1273) y el cultivo del sufismo mevleví por él inspirado, en nuestro ámbito cultural.

Aquí hallarán información puntual acerca de las actividades públicas (¡... las privadas son privadas!) que periódicamente realiza nuestro instituto. Dichas actividades públicas están abiertas a todo el mundo, ya que nadie ha encendido una luz para ocultarla bajo la cama, pero se reserva siempre el derecho de admisión, porque las perlas no están hechas para los cerdos.

Así mismo, hallarán en el blog diferentes textos y propuestas relacionados con el islam, el sufismo y la sabiduría tradicional. Es importante saber que nuestra propuesta sufí está enraizada en la sabiduría coránica y la
sunna muhammadiana, porque el sufismo es el corazón del islam, pero el islam es el corazón del sufismo.

El blog está pensado como una herramienta de trabajo para todos aquéllos que tienen un sincero interés por Mawlânâ Rûmî, en particular, y la senda del sufismo islámico, en general. Por ello, sus contenidos se renuevan puntualmente. Si se suscriben al blog podrán recibir información puntual sobre todas las novedades que se produzcan.

Para cualquier tipo de consulta o información, no duden en ponerse en contacto con nosotros, a través de nuestra dirección de correo electrónico: sufismo786@yahoo.es

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Reciban un cordial saludo, sean quienes sean y lo que sean, estén donde estén, y muchas gracias por su visita. Huuu...!

Halil Bárcena

Director de l'IES

Yâ man Hû...!

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miércoles, 10 de octubre de 2012

Tafakkur o reflexión

Tafakkur, reflexión sufí

Halil Bárcena



Se suele traducir (cristianizándolo) el término árabe îmân por 'fe', en el sentido de creencia en algo, cuando lo más correcto sería decir que îmân es apertura existencial al misterio de lo sagrado y, por extensión, a Al·lâh. Îmân, así pues, no es una cualidad que posean unos pocos privilegiados, sino un constitutivo antropológico del hombre en tanto que ser humano. Una de las características del tasawwuf o sufismo islámico, en tanto que vía de conocimiento, es considerar que el hombre no sólo conoce y aprehende la realidad a través de los sentidos y la razón, sino también mediante el îmân. El órgano propio de dicho conocimiento iluminativo, llamémosle así, es eso que los sufíes denominan en árabe 'ayn al-qalb u ojo del corazón, correspondiente al tercer ojo oriental.

La práctica sufí del tafakkur, que aparece insinuada en el propio texto coránico, es lo que podríamos llamar la reflexión propia de los sufíes. Y es que, insistimos una vez más, el sufismo es una tradición que apela, en primer lugar, no al sentimiento sino a la capacidad del ser humano de reflexionar. Así, Mawlânâ Rûmî, maestro de derviches, dirá: "Nuestro amor es fruto del conocimiento". Para el gnóstico persa Mahmûd Shabistârî (m. 1337), tafakkur “es caminar de lo falso hacia lo real, transcender la parte, lo relativo, para contemplar el todo, lo real”. Y es en ese punto en el que la práctica sufí del tafakkur se encuentra con lo sagrado. Decía Mircea Eliade que lo sagrado es lo real por excelencia, al tiempo que poder, eficacia, fuente de vida y de fecundidad. “El deseo del hombre religioso de vivir en lo sagrado”, afirmaba el investigador rumano, “equivale, de hecho, a su deseo de situarse en la realidad objetiva, de no dejarse paralizar por la relatividad sin fin de las experiencias puramente objetivas, de vivir un mundo real y eficiente, y no en una ilusión”.

Resumiendo, a través del tafakkur, que es la forma sufí de ejercer la reflexión, una reflexión que va más allá de la razón discursiva, pero sin negarla en ningún momento, el sufí trata de mitigar su sed de esencialidad y de verdad, sabedor de que lo real, la realidad realmente real, en una palabra, lo sagrado, nada tiene que ver con las tribulaciones mundanas de los humanos. Para el hombre de la modernidad, sin embargo, un problema mayor reside en el hecho de que, dado que desconoce casi por completo qué es lo sagrado, sacraliza cualquier cosa. Por consiguiente, un arranque eficaz del sufismo, ahora y aquí, pasa por hacer tafakkur acerca de lo sagrado y lo real, así como de lo profano y lo irreal. 

Lecturas recomendadas

  • Abbas Kiarostami, Compañero del viento (Ediciones del Oriente y del Mediterráneo, 2006).
  • José Antonio Antón Pacheco, Intersignos. Aspectos de Louis Massignon y Henry Corbin (Athenaica, 2015).
  • Khalili, Una asamblea de polillas (Mandala, 2012).
  • Masood Khalili, Los susurros de la guerra (Alianza, 2016).
  • Olga Fajardo (ed.), La experiencia contemplativa. En la mística, la filosofía y el arte (Kairós, 2017).
  • Seyed Ghahreman Safavi, Rumi's Spiritual Shi'ism (London Academy of Iranian Studies, 2008).
  • Shams de Tabriz, La quête du Joyau. Paroles inouïes de Shams, maître de Jalâl al-din Rûmi. Trad. Charles-Henry de Fouchécour (CERF, 2017).
  • Tom Cheetham, El mundo como icono. Henry Corbin ya la función angélica de los seres, (Atalanta, 2018).

¡Ah... min al-'Eshq!

"A nosotros que, sin copa ni vino,
estamos contentos.
A nosotros que, despreciados o alabados,
estamos contentos.
A nosotros nos preguntan: “¿En qué acabaréis?”.
A nosotros que, sin acabar en nada,
estamos contentos"

Mawlānā Ŷalāl al-Dīn Rūmī

¡... del movimiento a la quietud!

... de la palabra al silencio !!!

"Queda mucho por decir,
pero será Él quien te lo diga
para que lo entiendas, no yo"

Mawlânâ Yalâl al-Dîn Rûmî (m. 1273)