Halil Bárcena, "Perlas sufíes. Saber y sabor de Mawlânâ Rûmî" (Herder, 2015).

«Es verdad que jamás un amante busca a su amado sin haber sido buscado antes por éste» (Mawlânâ Rûmî, Maznawî III, 4393. Traducción: Halil Bárcena).

¡... Eyval·lah ...!

AVISO PARA NAVEGANTES

Amigas y amigos, salâms:

Bienvenidos al blog del "Institut d'Estudis Sufís" de Barcelona (Catalunya - España), un centro catalán e independiente, dedicado al estudio de la obra del sabio sufí Mawlânâ Rûmî (1207-1273) y el cultivo del sufismo mevleví por él inspirado, en nuestro ámbito cultural.

Aquí hallarán información puntual acerca de las actividades públicas (¡... las privadas son privadas!) que periódicamente realiza nuestro instituto. Dichas actividades públicas están abiertas a todo el mundo, ya que nadie ha encendido una luz para ocultarla bajo la cama, pero se reserva siempre el derecho de admisión, porque las perlas no están hechas para los cerdos.

Así mismo, hallarán en el blog diferentes textos y propuestas relacionados con el islam, el sufismo y la sabiduría tradicional. Es importante saber que nuestra propuesta sufí está enraizada en la sabiduría coránica y la
sunna muhammadiana, porque el sufismo es el corazón del islam, pero el islam es el corazón del sufismo.

El blog está pensado como una herramienta de trabajo para todos aquéllos que tienen un sincero interés por Mawlânâ Rûmî, en particular, y la senda del sufismo islámico, en general. Por ello, sus contenidos se renuevan puntualmente. Si se suscriben al blog podrán recibir información puntual sobre todas las novedades que se produzcan.

Para cualquier tipo de consulta o información, no duden en ponerse en contacto con nosotros, a través de nuestra dirección de correo electrónico: sufismo786@yahoo.es

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Reciban un cordial saludo, sean quienes sean y lo que sean, estén donde estén, y muchas gracias por su visita. Huuu...!

Halil Bárcena

Director de l'IES

Yâ man Hû...!

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martes, 28 de mayo de 2013

Islam, religión de la belleza

Islam, entre la belleza y el recuerdo divino

Seyyed Hossein Nasr




Se podría preguntar por qué si, el islam puede ser llamado la religión de la belleza, los pensadores religiosos, islámicos, judíos y cristianos, han advertido también que el alma puede ser atrapada en la trampa de la belleza y ser desviada de Dios, y por qué algunos grandes místicos han evitado poseer o estar rodeados de objetos hermosos. La respuesta es que, precisamente por ser la belleza una teofanía tan poderosamente atractiva, manifestación visible de la Realidad divina, tiene el poder de atraer al alma hacia sí y puede hacer que algunos confundan esa teofanía con el Origen de todas las teofanías. Es precisamente la capacidad de la belleza para atraer al alma lo que la hace una espada de doble filo. La belleza es al mismo tiempo un camino regio hacia Dios y un obstáculo para llegar a Él si se toma como un dios en sí misma. Se podría decir que si no hubiera belleza en este mundo no existiría ninguna distracción mundana para el alma y todas las almas serían atraídas sólo por Dios. En cierto sentido, la vida espiritual no sería un reto, y la grandeza del estado humano disminuiría. Lo que hace heroica la búsqueda espiritual es precisamente que el alma debe aprender a distanciarse de lo mundano, que no obstante la atrae como algo atractivo y bello, para llegar a la Fuente de toda belleza.
Es aquí donde entra el elemento del ascetismo, tanto para el islam como para otras religiones. Para ver la belleza terrenal como escala que conduce a la Belleza divina, es necesario, en primer lugar, que el alma saque sus raíces de este mundo y las plante en Dios. De ahí la necesidad de la práctica ascética y la disciplina espiritual. No existe ninguna ley religiosa ni sendero espiritual que no contenga al menos algunas prácticas ascéticas. En el islam, aunque no se acepte el ascetismo excesivo tal como lo practican algunos monjes o yoguis, ciertamente existe el ascetismo y la autodisciplina espiritual, como se ve en las plegarias y el ayuno. Mediante las disciplinas de la šarī`a, el alma se prepara para aceptar una disciplina espiritual adicional y se embarca en el sendero espiritual que conduce hacia Dios, donde la fuente de atracción que hace posible este viaje es la belleza y el amor. 


Está también, por supuesto, el poder espiritual e iniciático (wilāya/walāya) transmitido por el Profeta a todas las generaciones posteriores de musulmanes que buscaban y buscan todavía contemplar incluso en esta vida la belleza incomparable del Rostro del Origen de toda belleza. Para los sabios realizados, toda belleza es el reflejo de la Belleza divina. El alma de esas personas ha superado el peligro de ser desviada de la contemplación del Bello por el reflejo de la Belleza. Para esas personas, ninguna belleza terrenal puede convertirse en obstáculo en el camino a Dios. Al contrario, cada forma de belleza de este mundo es una ocasión para el recuerdo de la Belleza de Dios y la rememoración de la Belleza de Su Semblante en nuestro encuentro preeterno con nuestro Señor cuando atestiguamos, de acuerdo con el Corán, Su Señorío.
El pensamiento y la sensibilidad artística islámica han asociado siempre belleza con realidad, y fealdad con no existencia.


(Seyyed Hossein Nasr, El corazón del islam, Kairós, Barcelona, 2007, pp. 248-249). 

Lecturas recomendadas

  • Abbas Kiarostami, Compañero del viento (Ediciones del Oriente y del Mediterráneo, 2006).
  • José Antonio Antón Pacheco, Intersignos. Aspectos de Louis Massignon y Henry Corbin (Athenaica, 2015).
  • Khalili, Una asamblea de polillas (Mandala, 2012).
  • Masood Khalili, Los susurros de la guerra (Alianza, 2016).
  • Olga Fajardo (ed.), La experiencia contemplativa. En la mística, la filosofía y el arte (Kairós, 2017).
  • Seyed Ghahreman Safavi, Rumi's Spiritual Shi'ism (London Academy of Iranian Studies, 2008).
  • Shams de Tabriz, La quête du Joyau. Paroles inouïes de Shams, maître de Jalâl al-din Rûmi. Trad. Charles-Henry de Fouchécour (CERF, 2017).
  • Tom Cheetham, El mundo como icono. Henry Corbin ya la función angélica de los seres, (Atalanta, 2018).

¡Ah... min al-'Eshq!

"A nosotros que, sin copa ni vino,
estamos contentos.
A nosotros que, despreciados o alabados,
estamos contentos.
A nosotros nos preguntan: “¿En qué acabaréis?”.
A nosotros que, sin acabar en nada,
estamos contentos"

Mawlānā Ŷalāl al-Dīn Rūmī

¡... del movimiento a la quietud!

... de la palabra al silencio !!!

"Queda mucho por decir,
pero será Él quien te lo diga
para que lo entiendas, no yo"

Mawlânâ Yalâl al-Dîn Rûmî (m. 1273)