Halil Bárcena, "Perlas sufíes. Saber y sabor de Mawlânâ Rûmî" (Herder, 2015).

«Es verdad que jamás un amante busca a su amado sin haber sido buscado antes por éste» (Mawlânâ Rûmî, Maznawî III, 4393. Traducción: Halil Bárcena).

¡... Eyval·lah ...!

AVISO PARA NAVEGANTES

Amigas y amigos, salâms:

Bienvenidos al blog del "Institut d'Estudis Sufís" de Barcelona (Catalunya - España), un centro catalán e independiente, dedicado al estudio de la obra del sabio sufí Mawlânâ Rûmî (1207-1273) y el cultivo del sufismo mevleví por él inspirado, en nuestro ámbito cultural.

Aquí hallarán información puntual acerca de las actividades públicas (¡... las privadas son privadas!) que periódicamente realiza nuestro instituto. Dichas actividades públicas están abiertas a todo el mundo, ya que nadie ha encendido una luz para ocultarla bajo la cama, pero se reserva siempre el derecho de admisión, porque las perlas no están hechas para los cerdos.

Así mismo, hallarán en el blog diferentes textos y propuestas relacionados con el islam, el sufismo y la sabiduría tradicional. Es importante saber que nuestra propuesta sufí está enraizada en la sabiduría coránica y la
sunna muhammadiana, porque el sufismo es el corazón del islam, pero el islam es el corazón del sufismo.

El blog está pensado como una herramienta de trabajo para todos aquéllos que tienen un sincero interés por Mawlânâ Rûmî, en particular, y la senda del sufismo islámico, en general. Por ello, sus contenidos se renuevan puntualmente. Si se suscriben al blog podrán recibir información puntual sobre todas las novedades que se produzcan.

Para cualquier tipo de consulta o información, no duden en ponerse en contacto con nosotros, a través de nuestra dirección de correo electrónico: sufismo786@yahoo.es

También nos pueden encontrar aquí:

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Reciban un cordial saludo, sean quienes sean y lo que sean, estén donde estén, y muchas gracias por su visita. Huuu...!

Halil Bárcena

Director de l'IES

Yâ man Hû...!

Yâ man Hû...!

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domingo, 31 de mayo de 2009

Del Corán y sus intuiciones espirituales


Del Corán

y sus intuiciones espirituales


Inara Asensio*





El mundo entero y todo cuanto de él percibimos es una llamada, un signo. Nada escapa a esta condición de signo. Todo cuanto percibes, absolutamente todo, incluido tú mismo es susceptible de mostrar lo Real, de ser una evidencia de lo que Es; efectivamente, como si el universo entero fuera un libro pidiendo ser leído y comprendido. Pero para comprender ese libro es necesario conocer las claves que nos permitan entender el significado de los signos y su mensaje. Y tanto el mensaje como las claves para comprenderlo están en el tawhîd, sintetizado en la fórmula: “No hay más divinidad que Dios”. Ese es el mensaje primero y fundamental del Corán y, por extensión, del islam; sí, y, al mismo tiempo, es la clave o la herramienta que nos puede abrir la vía para comprender.

Etimológicamente tawhîd implica una acción y concretamente la “acción de hacer que sea uno”. “No hay más divinidad que Dios" implica situarse en un constante proceso de desmitificación sin excepción alguna. Desmitificación de verdades apriorísticas, de personas, de deseos, de posesiones, de logros personales, de actitudes, de aspiraciones, etc.; es decir, de todo aquello que el hombre convierte en intocable porque deposita en ello su confianza; de todo lo que fabrica a su medida siguiendo el dictado de sus necesidades y también de sus miedos. El hombre tiene tendencia a ponerse “a resguardo” ante la inmensidad de la dimensión inabarcable de la existencia y, por lo tanto, tiende a quedarse detrás de la barrera, en lugares donde se siente seguro. Tanto la necesidad como el miedo impulsan al hombre a fabricar mundos a su medida, mundos que multiplica sin cesar y que va superponiendo como capas sobre sí mismo. El resultado es siempre una visión cerrada y definitiva de la vida, que embota sus sentidos y limita su capacidad de comprensión.

La dirección a la que apunta el tawhîd es la contraria: no fabriques, quítate de encima todos esos añadidos, todas esas “prótesis”, y mira, escucha lo que aquí mismo hay, porque es en ti mismo, en tus adentros, en tu naturaleza primigenia o fitra donde tienes todo lo necesario para comprender. Y comprender siempre es recordar; recordar lo Uno y Único, lo que Es, pero hemos olvidado, enterrado bajo la montaña de nuestras construcciones. No hay rechazo ni del mundo ni de la naturaleza humana, no puede haberlo, puesto que todo cuanto existe es un signo y al mismo tiempo es Eso mismo a lo que apunta, puesto que solo Uno existe. Lo que sí se rechaza radicalmente es el kufr, es decir, esa manera de estar en el mundo, que lejos de prestar atención a los signos los ignora, los esconde, los oculta y acaba provocando el olvido; el olvido de no sólo aquello a lo que apuntan, sino de aquello mismo que manifiestan, que no es otro sino el Único.


* Inara Asensio es abogada. Coordinadora del Instituto de Estudios Sufíes y profesora de islam del CETR (Centro de Estudio de las Tradiciones de Sabiduría)

Lecturas recomendadas

  • Abbas Kiarostami, Compañero del viento (Ediciones del Oriente y del Mediterráneo, 2006).
  • José Antonio Antón Pacheco, Intersignos. Aspectos de Louis Massignon y Henry Corbin (Athenaica, 2015).
  • Khalili, Una asamblea de polillas (Mandala, 2012).
  • Masood Khalili, Los susurros de la guerra (Alianza, 2016).
  • Olga Fajardo (ed.), La experiencia contemplativa. En la mística, la filosofía y el arte (Kairós, 2017).
  • Seyed Ghahreman Safavi, Rumi's Spiritual Shi'ism (London Academy of Iranian Studies, 2008).
  • Shams de Tabriz, La quête du Joyau. Paroles inouïes de Shams, maître de Jalâl al-din Rûmi. Trad. Charles-Henry de Fouchécour (CERF, 2017).
  • Tom Cheetham, El mundo como icono. Henry Corbin ya la función angélica de los seres, (Atalanta, 2018).

¡Ah... min al-'Eshq!

"A nosotros que, sin copa ni vino,
estamos contentos.
A nosotros que, despreciados o alabados,
estamos contentos.
A nosotros nos preguntan: “¿En qué acabaréis?”.
A nosotros que, sin acabar en nada,
estamos contentos"

Mawlānā Ŷalāl al-Dīn Rūmī

¡... del movimiento a la quietud!

... de la palabra al silencio !!!

"Queda mucho por decir,
pero será Él quien te lo diga
para que lo entiendas, no yo"

Mawlânâ Yalâl al-Dîn Rûmî (m. 1273)