Halil Bárcena, "Perlas sufíes. Saber y sabor de Mawlânâ Rûmî" (Herder, 2015).

«Es verdad que jamás un amante busca a su amado sin haber sido buscado antes por éste» (Mawlânâ Rûmî, Maznawî III, 4393. Traducción: Halil Bárcena).

¡... Eyval·lah ...!

AVISO PARA NAVEGANTES

Amigas y amigos, salâms:

Bienvenidos al blog del "Institut d'Estudis Sufís" de Barcelona (Catalunya - España), un centro catalán e independiente, dedicado al estudio de la obra del sabio sufí Mawlânâ Rûmî (1207-1273) y el cultivo del sufismo mevleví por él inspirado, en nuestro ámbito cultural.

Aquí hallarán información puntual acerca de las actividades públicas (¡... las privadas son privadas!) que periódicamente realiza nuestro instituto. Dichas actividades públicas están abiertas a todo el mundo, ya que nadie ha encendido una luz para ocultarla bajo la cama, pero se reserva siempre el derecho de admisión, porque las perlas no están hechas para los cerdos.

Así mismo, hallarán en el blog diferentes textos y propuestas relacionados con el islam, el sufismo y la sabiduría tradicional. Es importante saber que nuestra propuesta sufí está enraizada en la sabiduría coránica y la
sunna muhammadiana, porque el sufismo es el corazón del islam, pero el islam es el corazón del sufismo.

El blog está pensado como una herramienta de trabajo para todos aquéllos que tienen un sincero interés por Mawlânâ Rûmî, en particular, y la senda del sufismo islámico, en general. Por ello, sus contenidos se renuevan puntualmente. Si se suscriben al blog podrán recibir información puntual sobre todas las novedades que se produzcan.

Para cualquier tipo de consulta o información, no duden en ponerse en contacto con nosotros, a través de nuestra dirección de correo electrónico: sufismo786@yahoo.es

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Reciban un cordial saludo, sean quienes sean y lo que sean, estén donde estén, y muchas gracias por su visita. Huuu...!

Halil Bárcena

Director de l'IES

Yâ man Hû...!

Yâ man Hû...!

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martes, 20 de noviembre de 2012

¿Mística sufí?


¿Es el sufismo una mística?

Halil Bárcena



A menudo se define a los sufíes como los místicos del islam, algo no del todo cierto. Y es que existen en el islam místicas que no son estrictamente sufíes, a pesar de que todas ellas guarden entre sí algunas afinidades doctrinales y hasta un cierto parentesco dinástico. Por otro lado, hay quien considera inadecuado el término mística para referirse a los espirituales sufíes, aduciendo el carácter pasivo que toda mística comporta y su carga afectiva. Y es que el sufismo es una senda de Conocimiento; Conocimiento que cuando es con mayúsculas deviene sabiduría.   

Sea como fuere, aquí tomaremos prestada la expresión que Raimon Panikkar utiliza para definir la mística, en tanto que ‘experiencia plena de la vida’, dado que, más allá de otras consideraciones, nos parece muy adecuada para caracterizar al sufí. Así pues, el espiritual sufí actualiza, mejor aún, realiza (esto es, convierte en real) todas las infinitas posibilidades del vivir humano. Con otras palabras, el sufí encarna la plenitud humana, que de tan plena y tan humana que es deviene casi (o sin casi) divina. Decía Aristóteles que existe en el interior de todo ser humano un chispazo divino; chispazo divino que es lo que, justamente, hace que el hombre sea plenamente humano. Insân al-kâmil, el hombre completo, universal, cósmico, sin recortes, lo llaman los espirituales sufíes. Mística, pues, como experiencia plena de la vida. Y es que la mística no es una especialidad que se pueda aislar de la vida; la mística es la vida, pero la vida, insistimos, en plenitud.  

Pero siempre son los poetas los que saben decirlo todo mejor. Halil Gibrán, el poeta y pintor libanés de Bicharri decía que “en la voluntad del hombre reside un poder de anhelar lo que transforma su niebla interior en un sol”. Tal vez ahí resida, justamente, el impulso del místico y la razón de ser de la experiencia mística.

Podríamos dar un paso más añadiendo a la definición, breve pero elocuente, de Raimon Panikkar unas palabras del filósofo iraní Seyyed Hossein Nasr, que define lo místico (él dice exactamente lo espiritual, para el caso es lo mismo) como lo que tiene que ver con las “cuestiones que realmente son fundamentales y vitales”. En resumen, para el ser humano lo espiritual (¡lo místico!) es vital; sin espíritu el ser humano languidece, se muere, porque no sólo de pan vive el hombre.

Lecturas recomendadas

  • Abbas Kiarostami, Compañero del viento (Ediciones del Oriente y del Mediterráneo, 2006).
  • José Antonio Antón Pacheco, Intersignos. Aspectos de Louis Massignon y Henry Corbin (Athenaica, 2015).
  • Khalili, Una asamblea de polillas (Mandala, 2012).
  • Masood Khalili, Los susurros de la guerra (Alianza, 2016).
  • Olga Fajardo (ed.), La experiencia contemplativa. En la mística, la filosofía y el arte (Kairós, 2017).
  • Seyed Ghahreman Safavi, Rumi's Spiritual Shi'ism (London Academy of Iranian Studies, 2008).
  • Shams de Tabriz, La quête du Joyau. Paroles inouïes de Shams, maître de Jalâl al-din Rûmi. Trad. Charles-Henry de Fouchécour (CERF, 2017).
  • Tom Cheetham, El mundo como icono. Henry Corbin ya la función angélica de los seres, (Atalanta, 2018).

¡Ah... min al-'Eshq!

"A nosotros que, sin copa ni vino,
estamos contentos.
A nosotros que, despreciados o alabados,
estamos contentos.
A nosotros nos preguntan: “¿En qué acabaréis?”.
A nosotros que, sin acabar en nada,
estamos contentos"

Mawlānā Ŷalāl al-Dīn Rūmī

¡... del movimiento a la quietud!

... de la palabra al silencio !!!

"Queda mucho por decir,
pero será Él quien te lo diga
para que lo entiendas, no yo"

Mawlânâ Yalâl al-Dîn Rûmî (m. 1273)