Iṣṭilāḥāt y ta’rīfāt, el léxico técnico sufí

Iṣṭilāḥāt y ta’rīfāt, el léxico técnico sufí

Halil Bárcena

Seguir la senda del taṣawwuf o sufismo islámico comporta, entre otras cosas, el conocimiento de eso que en árabe denominamos iṣṭilāḥāt y ta’rīfāt (اصطلحات و تعريفات), esto es, el léxico técnico empleado por los maestros y sabios sufíes y su significado profundo; un léxico en modo alguno arbitrario, procedente todo él del texto coránico y de la meditación que sobre el mismo llevaron a cabo dichos precursores de la senda sufí.

İṣṭilāḥāt y ta’rīfāt. La terminología de las ciencias del islam

İṣṭilāḥāt y ta’rīfāt

La terminología de las ciencias del islam

Halil Bárcena

El pasado verano impartí una serie de conferencias acerca del léxico técnico del dīn en el marco de unas jornadas de estudio sobre las ciencias tradicionales del islam. El título genérico fue: "İṣṭilāḥāt y ta’rīfāt, introducción a la terminología de las ciencias del islam y su significado".

En los primeros tratados acerca del taṣawwuf o sufismo islámico, los sabios sufíes coinciden a la hora de indicar los tres pilares que todo aspirante de la senda sufí debe conocer; a saber: 'aqīda o cosmovisión, adab o noble comportamiento e iṣṭilāḥāt y ta’rīfāt o léxico técnico y su significado.

He ahí, por lo tanto, los fundamentos del verdadero taṣawwuf, lo que hace de la experiencia sufí algo sólido y con fundamento; en definitiva, algo real. Y es que, antes de nada, se necesita estructura mental. De otro modo, todo queda en la vaporosa ambigüedad del psicologismo sentimentalista, tan en boga, por desgracia, hoy en día.

En torno a la palabra árabe ṣirāṭ

En torno a la palabra árabe ṣirāṭ

Halil Bárcena

La palabra árabe ṣirāṭ (صِراط) posee una historia cuando menos curiosa. Los romanos designaban con el término "strāta" a toda vía pavimentada y recta. Del latín "strāta" derivan tanto "street", "calle" en inglés o "estrada", "camino pavimentado" en castellano, como ṣirāṭ, "senda", "vía" en árabe, lengua a la que entró a través del siriaco.

Pero, mientras "street" o "estrada" mantuvieron el sentido secular original, el árabe ṣirāṭ se revistió de un carácter estrictamente espiritual, usándose solo en contextos religiosos. Así, ṣirāṭ en la expresión coránica ṣirāṭ al-mustaqīm (صِراط المستقيم), por ejemplo, es la "senda" o "vía recta", en el sentido de bien guiada, que eleva al ser humano por encima de sí mismo. En ese sentido, ṣirāṭ es sinónimo de "islam", entendido aquí como entrega libre y confiada a Allāh (s.w.t.).

En el ámbito del ḥadīṯ, no así en el texto coránico, en el que aparece en 45 ocasiones, la palabra ṣirāṭ está presente en varias narraciones atribuidas al profeta Muḥammad (s.a.s.) refiriéndose a la suerte de puente tendido sobre el infierno y conducente al paraíso que toda persona deberá cruzar durante Yawm al-Qiyāma o "Día del Levantamiento" de los cuerpos, cuando todo el mundo sea llamado a rendir cuentas acerca de sus actos y de su fe durante la vida. En ese sentido, se dice que el puente de ṣirāṭ es más estrecho que una hebra de cabello y más afilado que una espada.

Un último apunte: a pesar de que ṣirāṭ posee plural, ṣuruṭ (صُرُط), éste prácticamente no se usa, dando a entender que solo hay una senda conducente a lo divino, una única actitud posible: rendirse absolutamente a Él. Y es que no hay término medio, lo que no nos eleva, nos tira hacia abajo.

Nota: Felicidades a Óliver Laxe, hermano del alma, uno de los nuestros, por su magnífica película "Sirât".

Aşk

Aşk  

آه من العشق

Ah, min al-'išq / Aşk olsun...!

Actividades / Seminario on-line: "La concepción islámica de la belleza".

Seminario on-line en la Madrasa Rabbani (Argentina)

El tesoro oculto

La concepción islámica de la belleza

con Halil Bárcena

[El pasado sábado, 7 de noviembre, tuvimos el tercer ṣoḥbet o sesión quincenal del seminario on-line "El tesoro oculto. La concepción islámica de la belleza" que impartiré, hasta el próximo mes de abril, en la Madrasa Rabbani de Argentina que coordina Abdul Wakil Emilio Cicco. Información: madrasa.rabbani@gmail.com].

En la sesión de hoy, hemos abordado la cuádruple terminología coránica utilizada por nuestros sabios y maestros para referirse al ámbito de la belleza, a saber:

1. Zīna (زينة): adorno, embellecimiento, engalanamiento

2. Zujruf (زخرف): decoración (con oro), hermosura.

3. Ğamāl (جمال): belleza.

4. Ḥusn (حسن): excelencia, belleza, impecabilidad.

La concepción islámica de la belleza reside en dicha terminología.

Acerca del sufismo y el adab

Acerca del sufismo y el adab

التصوف كله أدب. أدب يا هو

Halil Bárcena

Todo el taṣawwuf (o sufismo islámico) es adab, esto es, cortesía espiritual. Pero, la paradoja, tal como expone Mawlānā Rūmī (r.a.a.), alquimista del corazón y maestro de derviches, es que transitamos por la senda sufí para aprender y comprender qué es el adab, pero, al mismo tiempo, se nos exige tener adab para iniciarnos en la propia senda sufí. Y es que el adab es tanto punto de partida como de llegada. Adab yâ Hû...

Léxico sufí (Istilâhât): Hiç / هیچ

Hiç

Hiç / هیچ / Nada

El árabe y el gusto sufí por las clasificaciones

El árabe

y el gusto sufí por las clasificaciones

Halil Bárcena

La raíz trilítera árabe 'ayn-rā'-bā' (ع-ر-ب), de donde deriva, en primer lugar, la palabra "árabe", posee un rico campo semántico que abarca, entre otros, los siguientes significados: "ser árabe", "expresarse con elocuencia", "río que fluye con rapidez" y "vehículo". De ahí que en árabe moderno, por ejemplo, la palabra " 'araba " (عربة) haya dado "coche", como ocurre también en turco, idioma tan influido por el árabe.

Con todo, existe otro significado más en la raíz 'ayn-rā'-bā' (ع-ر-ب) que, a veces, pasa inadvertido, a pesar de su trascendencia. El verbo " 'araba " (عرب) también significa "clasificar" y todo lo que ello comporta. Eso explicaría el gusto árabe por las clasificaciones. Piénsese si no en la riqueza léxica de la lengua árabe, que posee todo un largo listado de palabras para referirse, por ejemplo, a los diferentes tipos de camello o a las formas distintas de amor.

Dado el estrecho vínculo existente entre el islam y la lengua árabe, ya que ésta es el vehículo privilegiado de la revelación coránica, no resulta extraño el énfasis puesto por los primeros sabios del islam, en general, y del taṣawwuf o sufismo islámico, en particular, por las clasificaciones de todo tipo. Y es que pensar desde el árabe implica, entre otras muchas cosas, clasificar y distinguir, matizar, ordenar y, a la postre, guiar".

La dimensión mística de la lengua árabe

La dimensión mística de la lengua árabe

Ayer dio comienzo el taller/seminario on-line "La dimensión mística del idioma árabe. Simbología, caligrafía y ciencia de las letras", que impartirá Halil Bárcena en la Madrasa Rabbani de Argentina. Desde el presente mes de mayo y hasta el mes de octubre, a razón de dos sesiones mensuales, nos introduciremos en el significado de una lengua que ha servido de vehículo para la revelación coránica.

Acerca del término árabe ṭarīqa y el lenguaje de los sufíes

Acerca del término árabe ṭarīqa

y el lenguaje de los sufíes

El lenguaje técnico del taṣawwuf o sufismo islámico no es arbitrario. Nos dice Al-Ğunayd (m. 910), polo espiritual del sufismo de Bagdad, que todo buscador espiritual que desee adentrarse en la senda del sufismo tiene que conocer el lenguaje de los sufíes. De las muchas palabras árabes que recogen la idea de "camino", los sabios sufíes eligieron ṭarīq (طريق) para referirse a la senda sufí. De la misma raíz gramatical, ṭarīqa (طريقة) quiere decir tanto "método" como "hermandad espiritual", llegando a ser con el tiempo un sinónimo de sufismo. Pero, la cuestión fundamental es: ¿por qué los sabios sufíes eligieron dicho término y no otro? Qué hay en dicho término privilegiado y muchas otras cuestiones más relacionadas con el lenguaje de los sufíes serán abordadas en el seminario on-line "La mística del idioma árabe. Simbología, caligrafía y ciencia de las letras", que impartiré en la Madrasa Rabbani de Argentina, a partir del 14 de mayo.

Información e inscripciones:

madrasa.rabbani@gmail.com

IES / Actividades: Aula de Árabe

 INSTITUT D'ESTUDIS SUFÍS /ACTIVIDADES

                                        AULA DE ÁRABE

                                                     Dirección: Halil Bárcena

 

Introducción a la lengua árabe y su influencia en el léxico técnico del sufismo. Se pondrá el acento, especialmente, en la llamada “ciencia de las letras” ('ilm al-hurûf), así como en el lenguaje coránico. Conocer la lengua árabe para comprender el sufismo.

Miércoles, del 19 de abril al 14 de junio (9 sesiones) - Horario: 18’30 a las 20’45 h.

Información e inscripciones: sufismo786@yahoo.es

Del tawḥīd.

Del tawḥīd

[Del tawḥīd (توحيد) o unicitat d'Allāh: la seva incomparabilitat trascendent (tanzīh, تنزيه) i la seva semblança immanent (tašbīh, تشبيه)...].

"Allāh no está en las cosas,

pero tampoco fuera de ellas.

A Allāh no se lo encuentra buscándolo

-¡porque ni se ha perdido, ni se esconde!-,

pero quien no lo busca jamás lo encuentra"

(Halil Bárcena)

"Tamyīz", Mawlānā Rūmī y el discernimiento.

 Tamyīz,

Mawlānā Rūmī y el discernimiento

Halil Bárcena

Por dos veces repite Mawlānā Rūmī (m. 1273), en el capítulo 39 de su Fīhi mā fīhi, libro que reúne un buen puñado de charlas del maestro con sus alumnos y discípulos, una misma afirmación a propósito de la naturaleza de la senda espiritual sufí que, desgraciadamente, suele pasar desapercibida entre tanta palabrería huera que se le atribuye acerca de la embriaguez divina, el éxtasis místico y tantas otras paparruchadas tan en boga hoy en ciertos círculos.

Dice así la afirmación en cuestión: "Abrirse a Dios es saber discernir". Es decir, lo propio del "mū'min", quien se ha abierto al misterio de los signos divinos presentes por doquier, es la capacidad de discernir "las cosas valiosas", afirma Mawlānā, "de las que carecen de valor". De hecho, ese es el propósito primero y último del texto coránico, uno de cuyos nombres, "Al-Furqān", quiere decir en árabe, precisamente, "El Discernimiento", título, por otro lado, de la azora 25 del Corán.

Discernir, que no es sino saber distinguir mediante el intelecto entre distintas realidades, constituye el núcleo del sufismo islámico; y esa es la tarea a la que se libra el derviche mevleví con todo su ser. Porque, en tanto que vía iniciática de conocimiento, fundamentada en el texto coránico, el sufismo apela, en primer lugar, a la inteligencia humana y no a la fe ciega o a la emocionalidad.

En el texto del Fīhi mā fīhi al que nos referimos, utiliza Mawlānā la palabra árabe "tamyīz" (تمييز) para referirse al discernimiento. De hecho, se trata de un término proveniente de la gramática árabe clásica con el que se indica una de las funciones del acusativo. Se suele traducir, generalmente, como "especificación". Sea como fuere, lo que nos interesa subrayar es que el árabe "tamyīz" ha dado en castellano la palabra "tamiz" -y en catalán "tamís"-. Tamizar no deja de ser una forma de distinguir. Pasar una cosa por el tamiz quiere decir separar las partes finas de las gruesas.

Pues bien, hoy, en la época de internet, en la que todo aparece horizontalmente igualado y resulta tan difícil distinguir lo realmente valioso de la filfa, se hace aún más urgente cultivar el "tamyīz" al que se refiere Mawlānā. Porque "aunque "leche" y "león" se digan en persa igual, "šīr" (شير), en modo alguno son lo mismo (Maznawī I, 263)".

Los secretos de la lengua árabe.

Los secretos de la lengua árabe

Halil Bárcena

El orden que siguen las palabras en la oración árabe corresponde a la estructura verbo-sujeto-objeto. Es decir, la acción tiene preeminencia sobre el actuante. Dicho de otro modo: lo realmente importante es qué se hace y no quién lo hace. Los primeros sabios sufíes, algunos de ellos eminentes gramáticos, tomaron buena cuenta de ello. Y es que, en buena parte, el sufismo nace como reflexión sobre la lengua árabe.

(Imagen: Preparando una clase de árabe para el "Aula de Árabe" que el profesor Halil Bárcena imparte en el Institut d'Estudis Sufís de Barcelona).

Decir bien el sufismo

Decir bien el sufismo

En defensa del buen uso del léxico técnico sufí o iṣṭilāḥāt (اصطلاحات)

Halil Bárcena

Toda actividad humana, arte, oficio, ciencia o disciplina posee su propio vocabulario terminológico, en el que se concentra experiencia y saber. El sufismo no es una excepción. Adentrarse en la senda sufí comporta conocer su léxico específico y usarlo con propiedad y corrección en todos los sentidos, incluso cuando se pronuncia, se escribe o se translitera desde su lengua original, mayoritariamente el árabe -buena parte del léxico sufí procede del Corán- y el persa.

Y todo ello no solo por rigor intelectual, que también, sino por amor, respeto y fidelidad a la propia tradición. No en balde, el sufí es, entre otras cosas, un custodio del lenguaje y su verdad.

El léxico técnico del sufismo, fruto a partes iguales de la reflexión y la inspiración de tantos y tantos hombres y mujeres arrebatados por la pasión amorosa, constituye un verdadero tesoro de amor, belleza y sabiduría. Louis Massignon (1883-1962) le dedicó al tema un ensayo imprescindible: "Essai sur les origines du lexique technique de la mystique musulmane" (1922).

Desde dentro de la propia tradición sufí, y más cercano en el tiempo, el Dr. Javad Nurbakhsh (1926-2008), entre otros muchos, realizó en vida un trabajo ímprobo a fin de preservar la integridad del vocabulario sufí y su fértil simbolismo.

Porque, como tantas veces nos ha advertido el profesor Seyyed Hossein Nasr, uno de los últimos grandes referentes vivos que nos quedan, nada contribuye tanto a la degradación de la tradición sufí como el olvido o mal uso de su lenguaje técnico y el abandono del calendario islámico hiŷrī, tema este último del que nos ocuparemos otro día.

Traducir a Mawlânâ Rûmî

Más dolor y menos pasión

Traducir a Mawlânâ Rûmî

Halil Bárcena

La palabra persa dard (درد), que significa "dolor", "pena", "aflicción", forma parte del léxico técnico del sufismo. El Dr. Javad Nurbakhsh afirma que la pena ("dard") simboliza un estado surgido de la pureza del afecto amoroso que el enamorado es incapaz de soportar. El poeta y sabio sufí persa Mawlânâ Rûmî (m. 1273) lo emplea a menudo en su poesía. Así, acostumbra a usar la expresión "pena sin cura" (dard bî dawâ' / درد بي دواء) para referirse al amor de Dios, que no tiene remedio alguno. En Rûmî, un enfermo de amor, no hay amor sin dolor. Sirva todo esto para introducir un breve pasaje del Maznawî, cuya traducción más frecuente al español -vertida desde el inglés- conduce a no pocos equívocos, ya que traduce dard por “pasión”, como si el texto fuese un canto a la pasión de vivir, al apasionamiento por las cosas o a la chispa de la vida. Damos aquí nuestra traducción:

“El dolor (del amor) convierte en nueva la vieja medicina, 

el dolor (del amor) poda cada rama del cansancio, 

el dolor (del amor) es una alquimia renovadora. 

¿Cómo puede haber cansancio dónde hay dolor (del amor)? 

No suspires por el cansancio, el frío o la desesperación.

Busca y busca el dolor (del amor), siempre más y más dolor (del amor)”.

(Mawlâna Rûmî, Maznawî VI, 4302-04).

Mawlânâ Rûmî y el 'temor reverencial'

Mawlânâ Rûmî y el 'temor reverencial'

A propósito de la palabra árabe taqwà

Halil Bárcena

No es fácil verter a nuestras lenguas el término árabe taqwà, que aquí hemos optado por traducir como 'temor reverencial', pero que incluye en su campo semántico también las ideas de 'vivir en la presencia de Dios' y de 'responsabilidad ante Él'. En otras palabras, para el derviche no hay amor sin temor. Como decía Rudolf Otto, lo sagrado se nos presenta al mismo tiempo como 'tremendo' y 'fascinante'. Y lo tremendo atemoriza, causa vértigo; mientras que lo 'fascinante', seduce y enamora. En lenguaje coránico, Al·lâh, Dios, es Yalâl, Majestuoso, y en consecuencia aterrador; y Yamâl, Bello, y en consecuencia amoroso. Insisto, por eso se dice que no hay amor sin temor; y cuando no hay temor es que no hay amor. De la misma manera, una experiencia de lo sagrado que no incluya lo ‘tremendo' es que no es tal. Evidentemente, la sensibilidad moderna (igualitarista, democrática, materialista, psicologista y sentimental) está a años luz de la filosofía tradicional de Mawlânâ Rûmî (m. 1273), que, por supuesto, sabía de lo que hablaba. 

Se equivocan quienes, desde el sentimentalismo new age tan en boga, pretenden ver en Mawlânâ al poeta de la danza, el éxtasis, el gozo y el amor. Mawlânâ Rûmî es como un sol: reconforta en primavera y quema en verano. Mawlânâ es tremendo y fascinante. Toda la experiencia islámica de lo sagrado está atravesada por lo que la palabra taqwà significa. Dicha experiencia, sin taqwà, deja de ser islámica. Es hasta cierto punto comprensible que en un ambiente tan flojo y disperso como el nuestro, alérgico a todo aquello que comporte disciplina, honor, esfuerzo, valor y fidelidad, en definitiva, las cualidades propias de un espíritu superior como el del profeta Muhámmad, el término taqwà, el 'temor reverencial', resulte imposible de aceptar. Pero, no porque el vino añejo del sufismo sea fuerte y embriague debe rebajarse a base de agua. En la taberna derviche, sólo los borrachos tienen cabida.  

Fanâ' y baqâ'

Fanâ' y baqâ':

lo que queda y lo que no 

Halil Bárcena

Lo que nunca fue se apaga (fanâ') y subsiste (baqâ') lo que nunca ha dejado de ser. He ahí la primera piedra sobre la que se sostiene la espiritualidad sufí. Otra forma de decir el tawhîd o principio de la unidad y unicidad divinas, esto es, que sólo Él es existente y que nada ni nadie está 'al lado' de Él ni fuera de Él.    

Istilâhât (Léxico sufí): 'Derviche'

Acerca de la palabra 'derviche'

Henry Corbin

Así, por una parte, el ángel Sraosha vela sobre el mundo adormecido; es el ángel tutelar y la cima de una sodalidad de migradores que 'velan' sobre el mundo y por el mundo; son calificados por un término que da cuenta de su pobreza sacral, el término avéstico drigu (pehlevi drigôsh, pazend daryôsh), que tiene por equivalente en persa moderno la forma darwîsh, 'derviche' nombre por el que todavía se designa en la actualidad a los sufíes de Irán: los pobres de espíritu.

(Henry Corbin, El hombre de luz en el sufismo iranio, Siruela, Madrid, 2000, p. 72).

Istilâhât (Léxico sufí): 'Qalb'

'Qalb', un corazón que ve

Halil Bárcena

La raíz gramatical árabe q-l-b posee un enorme valor simbólico para el tasawwuf o sufismo islámico. De dicha raíz trilítera deriva, en primer lugar, la palabra qalb, cuyo significado más inmediato es ‘corazón’. Sin embargo, para los espirituales sufíes qalb no sólo alude al órgano físico, al corazón anatómico, sino también a eso que podríamos denominar ‘corazón místico’ que no es sino el espacio simbólico que evoca la patria celestial, el centro por antonomasia, tierra original de luz de la que el ser humano ha sido arrancado de cuajo al nacer, como también lo ha sido el ney, la flauta derviche, del cañaveral. Qalb también posee el sentido de ‘motor’, de tal manera que, para el derviche, qalb no es sino el asiento de esa fuerza interior sin la cual no es posible transitar por la senda interior. Existe una expresión sufí, ‘ayn al-qalb u ‘ojo del corazón, que alude de forma simbólica a la cualidad de la intuición. El ojo interior no es ciego, el ojo interior posee la capacidad de ver. Y ver, que no es sino otra forma de referirse a la comprensión, constituye la razón de ser de la senda sufí. Ver para distinguir la naturaleza real de las cosas. Ver para discernir entre la realidad omniabarcante de Al·lâh y nuestra inexistencia.

Pero volvamos a nuestra raíz gramatical q-l-b. De ella derivan también las palabras árabes taqallub, inversión y conversión, e inqilâb, revolución. Quiere ello decir que el corazón es lugar de la transmutación, que la verdadera transformación del ser humano consiste en la conversión de su corazón, esto es, de su sí mismo más esencial; y, al mismo tiempo, que no hay cambio (externo) sin cambiarse (interiormente), algo que para la mayoría deviene un imposible, algo así como tratar de desfreír un huevo frito, dicho llanamente.  

Por último, hallamos qâlib (de donde procede el vocablo español 'gálibo'), que puede significar ‘matriz’ (y entonces el corazón devendría ese centro matricial capaz de engendrar vida, nueva vida) e incluso ‘instrumento para modelar algo’. El ser humano sólo es plenamente humano cuando se (re)construye desde su corazón, que en el sufismo, por supuesto, nada tiene que ver con el sentimentalismo, como a menudo suele confundirse.