Tamyīz,
Mawlānā Rūmī y el discernimiento
Halil Bárcena
Por dos veces repite Mawlānā Rūmī (m. 1273), en el capítulo 39 de su Fīhi mā fīhi, libro que reúne un buen puñado de charlas del maestro con sus alumnos y discípulos, una misma afirmación a propósito de la naturaleza de la senda espiritual sufí que, desgraciadamente, suele pasar desapercibida entre tanta palabrería huera que se le atribuye acerca de la embriaguez divina, el éxtasis místico y tantas otras paparruchadas tan en boga hoy en ciertos círculos.
Dice así la afirmación en cuestión: "Abrirse a Dios es saber discernir". Es decir, lo propio del "mū'min", quien se ha abierto al misterio de los signos divinos presentes por doquier, es la capacidad de discernir "las cosas valiosas", afirma Mawlānā, "de las que carecen de valor". De hecho, ese es el propósito primero y último del texto coránico, uno de cuyos nombres, "Al-Furqān", quiere decir en árabe, precisamente, "El Discernimiento", título, por otro lado, de la azora 25 del Corán.
Discernir, que no es sino saber distinguir mediante el intelecto entre distintas realidades, constituye el núcleo del sufismo islámico; y esa es la tarea a la que se libra el derviche mevleví con todo su ser. Porque, en tanto que vía iniciática de conocimiento, fundamentada en el texto coránico, el sufismo apela, en primer lugar, a la inteligencia humana y no a la fe ciega o a la emocionalidad.
En el texto del Fīhi mā fīhi al que nos referimos, utiliza Mawlānā la palabra árabe "tamyīz" (تمييز) para referirse al discernimiento. De hecho, se trata de un término proveniente de la gramática árabe clásica con el que se indica una de las funciones del acusativo. Se suele traducir, generalmente, como "especificación". Sea como fuere, lo que nos interesa subrayar es que el árabe "tamyīz" ha dado en castellano la palabra "tamiz" -y en catalán "tamís"-. Tamizar no deja de ser una forma de distinguir. Pasar una cosa por el tamiz quiere decir separar las partes finas de las gruesas.
Pues bien, hoy, en la época de internet, en la que todo aparece horizontalmente igualado y resulta tan difícil distinguir lo realmente valioso de la filfa, se hace aún más urgente cultivar el "tamyīz" al que se refiere Mawlānā. Porque "aunque "leche" y "león" se digan en persa igual, "šīr" (شير), en modo alguno son lo mismo (Maznawī I, 263)".
