Halil Bárcena, "Perlas sufíes. Saber y sabor de Mawlânâ Rûmî" (Herder, 2015).

«Es verdad que jamás un amante busca a su amado sin haber sido buscado antes por éste» (Mawlânâ Rûmî, Maznawî III, 4393. Traducción: Halil Bárcena).

¡... Eyval·lah ...!

AVISO PARA NAVEGANTES

Amigas y amigos, salâms:

Bienvenidos al blog del "Institut d'Estudis Sufís" de Barcelona (Catalunya - España), un centro catalán e independiente, dedicado al estudio de la obra del sabio sufí Mawlânâ Rûmî (1207-1273) y el cultivo del sufismo mevleví por él inspirado, en nuestro ámbito cultural.

Aquí hallarán información puntual acerca de las actividades públicas (¡... las privadas son privadas!) que periódicamente realiza nuestro instituto. Dichas actividades públicas están abiertas a todo el mundo, ya que nadie ha encendido una luz para ocultarla bajo la cama, pero se reserva siempre el derecho de admisión, porque las perlas no están hechas para los cerdos.

Así mismo, hallarán en el blog diferentes textos y propuestas relacionados con el islam, el sufismo y la sabiduría tradicional. Es importante saber que nuestra propuesta sufí está enraizada en la sabiduría coránica y la
sunna muhammadiana, porque el sufismo es el corazón del islam, pero el islam es el corazón del sufismo.

El blog está pensado como una herramienta de trabajo para todos aquéllos que tienen un sincero interés por Mawlânâ Rûmî, en particular, y la senda del sufismo islámico, en general. Por ello, sus contenidos se renuevan puntualmente. Si se suscriben al blog podrán recibir información puntual sobre todas las novedades que se produzcan.

Para cualquier tipo de consulta o información, no duden en ponerse en contacto con nosotros, a través de nuestra dirección de correo electrónico: sufismo786@yahoo.es

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Reciban un cordial saludo, sean quienes sean y lo que sean, estén donde estén, y muchas gracias por su visita. Huuu...!

Halil Bárcena

Director de l'IES

Yâ man Hû...!

Yâ man Hû...!

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IES / Seminario sufí de verano: "MAWLĀNĀ RŪMĪ Y LA CIENCIA DE LAS LETRAS"

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martes, 28 de abril de 2026

En la Mezquita de Sokullu Mehmet Pașa, en Istanbul

Mezquita de Sokullu Mehmet Pașa,

en Istanbul


Halil Bárcena



En la lindísima Mezquita de Sokullu Mehmet Pașa, gran visir otomano de origen bosnio, en el distrito de Kadırga de Istanbul, uno de mis lugares predilectos en la ciudad. Fue construida por el insigne arquitecto Mimar Sinan (m. 1588), entre los años 1571 y 1572. En su interior, camuflados aquí y allá, se encuentran cuatro pequeños fragmentos de Al-Ḥaǧar al-Aswad (الحجر الأسود), la piedra negra de la Ka'ba de Makka l-Mukarrama, La Meca. ¡Un lugar rebosante de baraka! 

martes, 14 de octubre de 2025

Meşk

Meşk

Un nuevo meşk. Seguimos trabajando en la basmala en el estilo caligráfico turco-otomano dīwānī. El jaṭṭ, la caligrafía islámica, es música para la vista.

miércoles, 11 de enero de 2023

El adab del Porfeta Muhammad (s.a.s.)

El adab del Profeta Muhammad (s.a.s.) 


أدَّبَني ربِّي فأحسنَ تأديبي

("Mi Sustentador me infundió el adab*, y ¡qué belleza de adab fue!")

Hadîz referido por Alî ibn Abî Tâlib (r.a.a.)

(*) Adab: cortesía espiritual



jueves, 5 de enero de 2023

Los puntos cardinales del derviche

Los puntos cardinales del derviche

Halil Bárcena


Dice 'Alī ibn Abī Tālib, r.a.a., primer eslabón de la cadena iniciática del sufismo, que el Corán se ha de leer como si se te estuviese revelando a ti, ahora y aquí. Pues bien, estos son los cuatro puntos cardinales del derviche, más sus dos direcciones. En total, 6, esto es, la letra wāw و: Aquí, Ahora, Esto, Para ti. Cielo y Tierra.

(Imágenes: Otoño en la comarca tarraconense del Priorat, al pie de la Serra del Montsant, en la Cataluña andalusí).

miércoles, 16 de junio de 2021

La letra árabe 'ayn.

La letra árabe 'ayn

Halil Bárcena

'Ayn (عين) es el nombre de la decimoctava letra del alifato árabe. Su valor gemátrico es 70. Sin embargo, 'ayn también es una palabra árabe que quiere decir tanto "ojo", como "fuente" y "esencia". De hecho, la cabeza de la letra 'ayn tiene forma de ojo enmarcado por la ceja. Sea como fuere, algo tienen en común el ojo y la fuente, ya que ambos son una suerte de corte o incisión en el cuerpo humano y la tierra, respectivamente, del que brotan la visión y el don benefactor del agua. Esto no se les escapó a los espirituales sufíes que desarrollaron 'ilm al-hurūf, la ciencia de las letras. Tampoco se les pasó por alto que la letra 'ayn encabeza el nombre de 'Alī, 'Alī ibn Abī Tālib, fuente esencial de la que manan los distintos saberes esotéricos islámicos.

miércoles, 2 de septiembre de 2020

Postales de viaje: Aya Sofia, Istanbul (Turquía).

Aya Sofia, İstanbul

Aya Sofia, İstanbul, Turquia, agost 2019. Fotografia de Halil Bárcena


martes, 16 de junio de 2020

Sufismo, una senda de conocimiento.

Sufismo, una senda de conocimiento

Halil Bárcena

foto de Halil Bárcena.

مَنْ عَرَفَ نَفْسَهُ فَقَدْ عَرَفَ رَبَّهُ
("Man 'arafa nafsahu fa-qad 'arafa Rabbahu").


"Todo el tasawwuf o sufismo islámico pivota alrededor del siguiente hadīz del profeta Muhammad (palabras atribuidas por algunos otros, Mawlānā Rūmī entre ellos, a 'Alī ibn Abī Tālib): "Quien conoce su sí mismo o "nafs" (نفس), conoce a su Sustentador"; o lo que es lo mismo: quien se conoce, Lo conoce. Por lo tanto, la tradición insta al conocimiento del "nafs" y no (¡...por el amor de Dios...!) al aniquilamiento, muerte o extinción del "ego", que es como a veces se traduce el término árabe "nafs".

De ahí que podamos afirmar que el sufismo es, fundamentalmente, una vía de conocimiento y no un misticismo sustentado en la exacerbación de la piedad sentimental, como a veces vemos de forma errónea o degradada. Es la gran diferencia entre la alta espiritualidad sufí y lo que Frithjof Schuon denominaba el "sufismo medio y su falsa retórica del Amado", que, la verdad sea dicha, más que medio es bajo, muy bajo, bajísimo, ya que trata de camuflar la ignorancia del verdadero pulso de la tradición sufí, tras una palabrería meliflua y huera.

El texto coránico en el que bebe la tradición sufí no apela a la fe, sino a la inteligencia del ser humano y a su capacidad de conmoción; de ahí que inste constantemente al "tafakkur" (تفكر) o ejercicio de reflexión, sobre todo acerca de los signos divinos. Y es que para abrirnos a la maravilla de los signos no necesitamos tener fe, sino sentido común. Por eso, no ha de extrañar que una de las preguntas retóricas más recurrentes que aparecen en el Corán sea, precisamente, "¿A fa-lā tatafakkarūn?" ( أَفَلَا تَتَفَكَّرُونَ ) o, lo que es lo mismo, "¿Acaso no vais a reflexionar?".

Solo teniendo en cuenta todo lo dicho es posible comprender a Mawlānā Rūmī cuando afirma: "Nuestro amor es el fruto maduro del conocimiento" (Maznawī II, 1533); porque quien Lo conoce, cae rendido ante Él: quien Lo conoce, Lo ama".

jueves, 16 de octubre de 2014

Del César y de Dios

Del César y de Dios

Halil Bárcena



La función de guía de la comunidad, que en el islam shií recae en la figura del imâm (quien nada tiene que ver con el imâm del islam sunní, que tan solo es quien dirige la oración ritual, es decir, cualquier musulmán), es ejercida por alguien que aun siendo un hombre como el resto es mucho más que humano. En dicha figura rectora hay algo de solar, en tanto que símbolo de la luz metafísica y potencia regeneradora. Heredando algunos rasgos de los antiguos soberanos iranios, el imâm, receptáculo de la mística fuerza de lo alto, es concebido como polo cósmico, cuyo rasgo fundamental es la impecabilidad. El imâm es, pues, un hombre ma'sûm: impecable, sin tacha, casi sobrenatural, valga la expresión. Y es que su legitimidad proviene de lo alto. Sólo en presencia del imâm, el jefe legítimo, la autoridad y la jerarquía se encuentran justificadas. Allí donde el imâm puede ejercer su regia función todo se halla santificado. Quien pretenda hacer las veces de imâm, aun careciendo del abolengo de éste y de sus cualidades únicas, deberá ser considerado un usurpador, pues dicha función preponderante no le pertenece. 

Dicha concepción islámica del poder y su legitimidad, compartida por todas aquellas tradiciones no desnaturalizadas por la subversión moderna, nada tiene que ver con aquello de dar 'al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios', porque, en puridad, todo, absolutamente todo, le pertenece a Dios. El islam no separa lo humano de lo divino, lo profano y lo sagrado, el César y Dios. También lo político posee una sacralidad a la que no se debiera de renunciar jamás, so pena de caer en el desorden más absoluto y el cuestionamiento de toda verdad y de todo principio, como sucede en nuestra atribulada contemporaneidad. Al distinguir entre el César y Dios, el poder político ya no podrá ser jamás sagrado, con lo que ello comporta. Efectivamente, en la medida que ya no existe el reconocimiento de la sacralidad de la función del soberano como una fuerza rectora de lo alto, lo único que queda es la democracia. En otras palabras, si la soberanía no proviene del cielo tendrá que hacerlo desde lo bajo, es decir, desde la masa, hoy llamada eufemísticamente pueblo. Por consiguiente, la democracia, expresión política de la subversión moderna, es la consecuencia natural de la desacralización del estado. Así, exigirle a la democracia que sea lo que no puede ser, como hoy vemos ('democracia real', claman algunos, en el colmo del sinsentido), es pedirle peras al olmo.

Por eso, ser fiel hoy al espíritu de la tradición, que no es más que vivir desde el reconocimiento de la centralidad de lo sagrado, hoy vilmente profanado; ser un amigo íntimo del Imâm, encarnado en la figura egregia y caballeresca de 'Alí, paladín de los derviches, y luchar noblemente por su causa en este mundo sombrío e injusto, ha de comportar forzosamente un distanciamiento del modernismo, en el sentido guénoniano del término, y su subversión, y, llegado el caso incluso, la rebelión contra él.     

martes, 23 de septiembre de 2014

'Alî y el silencio


El valor del silencio


"Sin duda, a veces el silencio puede ser la respuesta más elocuente" 

Hz. Alî ibn Abî Tâlib

Lecturas recomendadas

  • Abbas Kiarostami, Compañero del viento (Ediciones del Oriente y del Mediterráneo, 2006).
  • Khalili, Una asamblea de polillas (Mandala, 2012).
  • Masood Khalili, Los susurros de la guerra (Alianza, 2016).
  • Shams de Tabriz, La quête du Joyau. Paroles inouïes de Shams, maître de Jalâl al-din Rûmi. Trad. Charles-Henry de Fouchécour (CERF, 2017).
  • Tom Cheetham, El mundo como icono. Henry Corbin ya la función angélica de los seres, (Atalanta, 2018).

¡Ah... min al-'Eshq!

"A nosotros que, sin copa ni vino,
estamos contentos.
A nosotros que, despreciados o alabados,
estamos contentos.
A nosotros nos preguntan: “¿En qué acabaréis?”.
A nosotros que, sin acabar en nada,
estamos contentos"

Mawlānā Ŷalāl al-Dīn Rūmī

¡... del movimiento a la quietud!

... de la palabra al silencio !!!

"Queda mucho por decir,
pero será Él quien te lo diga
para que lo entiendas, no yo"

Mawlânâ Yalâl al-Dîn Rûmî (m. 1273)