Halil Bárcena, "Perlas sufíes. Saber y sabor de Mawlânâ Rûmî" (Herder, 2015).

«Es verdad que jamás un amante busca a su amado sin haber sido buscado antes por éste» (Mawlânâ Rûmî, Maznawî III, 4393. Traducción: Halil Bárcena).

¡... Eyval·lah ...!

AVISO PARA NAVEGANTES

Amigas y amigos, salâms:

Bienvenidos al blog del "Institut d'Estudis Sufís" de Barcelona (Catalunya - España), un centro catalán e independiente, dedicado al estudio de la obra del sabio sufí Mawlânâ Rûmî (1207-1273) y el cultivo del sufismo mevleví por él inspirado, en nuestro ámbito cultural.

Aquí hallarán información puntual acerca de las actividades públicas (¡... las privadas son privadas!) que periódicamente realiza nuestro instituto. Dichas actividades públicas están abiertas a todo el mundo, ya que nadie ha encendido una luz para ocultarla bajo la cama, pero se reserva siempre el derecho de admisión, porque las perlas no están hechas para los cerdos.

Así mismo, hallarán en el blog diferentes textos y propuestas relacionados con el islam, el sufismo y la sabiduría tradicional. Es importante saber que nuestra propuesta sufí está enraizada en la sabiduría coránica y la
sunna muhammadiana, porque el sufismo es el corazón del islam, pero el islam es el corazón del sufismo.

El blog está pensado como una herramienta de trabajo para todos aquéllos que tienen un sincero interés por Mawlânâ Rûmî, en particular, y la senda del sufismo islámico, en general. Por ello, sus contenidos se renuevan puntualmente. Si se suscriben al blog podrán recibir información puntual sobre todas las novedades que se produzcan.

Para cualquier tipo de consulta o información, no duden en ponerse en contacto con nosotros, a través de nuestra dirección de correo electrónico: sufismo786@yahoo.es

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Halil Bárcena

Director de l'IES

Yâ man Hû...!

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jueves, 28 de noviembre de 2024

Un gazal dudoso de Mawlānā Rūmī


 Un gazal dudoso de Mawlānā Rūmī


Halil Bárcena



Entre los versos que se le atribuyen a Mawlānā Rūmī (q.a.s.) más difundidos aquí y allá en las redes sociales figuran los siguientes:

 

“¿Qué puedo hacer, oh musulmanes?, pues no me reconozco a mí mismo.

No soy hindú, budista, sufí o zen. No soy cristiano, ni judío, ni parsi, ni musulmán.

No pertenezco a ninguna religión o sistema cultural”.

 

En realidad, se trata de una adaptación libre, muy libre, demasiado, más que de una traducción fiel a las palabras del sabio sufí de Konya, práctica ésta muy extendida por desgracia en ciertos círculos occidentales cuya finalidad no es otra que desislamizar tanto su obra como su propia trayectoria vital. Por eso se le atribuye algo tan inverosímil como “no pertenezco a ninguna religión o sistema cultural”, que jamás Mawlānā Rūmī (q.a.s.) dijo. Por lo tanto, antes de referirme al gazal (غزل) u oda mística en sí al que pertenecen dichos versos, doy mi propia traducción del original persa:

 

“¿Qué he de hacer, oh musulmanes?, pues no me reconozco a mí mismo.

No soy ni cristiano, ni judío, ni zoroastriano [ġabr گبر], ni tampoco musulmán.

No soy de oriente, ni de occidente, ni de la tierra, ni tampoco del mar (…)”.

 

A pesar de su popularidad en Occidente, lo cierto es que existen dudas acerca de la autoría de dicho gazal. De hecho, no aparece en los primeros manuscritos del Dīwān-i Šams-i Tabrīzī de Mawlānā Rūmī (q.a.s.), razón por la cual la mayoría de expertos no lo considera suyo. Así, por ejemplo, el eminente profesor iraní Badī’ az-Zamān Forūzānfar (m. 1970) no lo incluye en su edición persa, hoy obra de referencia insustituible. Tampoco la propia tradición mawlawī lo reconoce como tal, de ahí que no lo cite.

En realidad, quien recoge tal gazal es Reynold A. Nicholson, uno de los primeros y principales traductores de Mawlānā Rūmī (q.a.s.) al inglés, en su obra Selected Poems from the Divan-e Shams-e Tabrizi of Jalaluddin Rumi (1898). El gazal en cuestión es el número 31. Nicholson lo halló tan solo en uno de los manuscritos que manejó, manuscrito datado 170 años después de la muerte de Mawlānā Rūmī (q.a.s.), lo cual arroja muchas dudas acerca de su autoría real. Sea como fuere, la traducción al inglés de Nicholson, fiel absolutamente al original persa que él utilizó, ha servido de base a todas las versiones y adaptaciones que se han hecho posteriormente a las distintas lenguas occidentales. 


Lecturas recomendadas

  • Abbas Kiarostami, Compañero del viento (Ediciones del Oriente y del Mediterráneo, 2006).
  • José Antonio Antón Pacheco, Intersignos. Aspectos de Louis Massignon y Henry Corbin (Athenaica, 2015).
  • Khalili, Una asamblea de polillas (Mandala, 2012).
  • Masood Khalili, Los susurros de la guerra (Alianza, 2016).
  • Olga Fajardo (ed.), La experiencia contemplativa. En la mística, la filosofía y el arte (Kairós, 2017).
  • Seyed Ghahreman Safavi, Rumi's Spiritual Shi'ism (London Academy of Iranian Studies, 2008).
  • Shams de Tabriz, La quête du Joyau. Paroles inouïes de Shams, maître de Jalâl al-din Rûmi. Trad. Charles-Henry de Fouchécour (CERF, 2017).
  • Tom Cheetham, El mundo como icono. Henry Corbin ya la función angélica de los seres, (Atalanta, 2018).

¡Ah... min al-'Eshq!

"A nosotros que, sin copa ni vino,
estamos contentos.
A nosotros que, despreciados o alabados,
estamos contentos.
A nosotros nos preguntan: “¿En qué acabaréis?”.
A nosotros que, sin acabar en nada,
estamos contentos"

Mawlānā Ŷalāl al-Dīn Rūmī

¡... del movimiento a la quietud!

... de la palabra al silencio !!!

"Queda mucho por decir,
pero será Él quien te lo diga
para que lo entiendas, no yo"

Mawlânâ Yalâl al-Dîn Rûmî (m. 1273)