Halil Bárcena, "Perlas sufíes. Saber y sabor de Mawlânâ Rûmî" (Herder, 2015).

«Es verdad que jamás un amante busca a su amado sin haber sido buscado antes por éste» (Mawlânâ Rûmî, Maznawî III, 4393. Traducción: Halil Bárcena).

¡... Eyval·lah ...!

AVISO PARA NAVEGANTES

Amigas y amigos, salâms:

Bienvenidos al blog del "Institut d'Estudis Sufís" de Barcelona (Catalunya - España), un centro catalán e independiente, dedicado al estudio de la obra del sabio sufí Mawlânâ Rûmî (1207-1273) y el cultivo del sufismo mevleví por él inspirado, en nuestro ámbito cultural.

Aquí hallarán información puntual acerca de las actividades públicas (¡... las privadas son privadas!) que periódicamente realiza nuestro instituto. Dichas actividades públicas están abiertas a todo el mundo, ya que nadie ha encendido una luz para ocultarla bajo la cama, pero se reserva siempre el derecho de admisión, porque las perlas no están hechas para los cerdos.

Así mismo, hallarán en el blog diferentes textos y propuestas relacionados con el islam, el sufismo y la sabiduría tradicional. Es importante saber que nuestra propuesta sufí está enraizada en la sabiduría coránica y la
sunna muhammadiana, porque el sufismo es el corazón del islam, pero el islam es el corazón del sufismo.

El blog está pensado como una herramienta de trabajo para todos aquéllos que tienen un sincero interés por Mawlânâ Rûmî, en particular, y la senda del sufismo islámico, en general. Por ello, sus contenidos se renuevan puntualmente. Si se suscriben al blog podrán recibir información puntual sobre todas las novedades que se produzcan.

Para cualquier tipo de consulta o información, no duden en ponerse en contacto con nosotros, a través de nuestra dirección de correo electrónico: sufismo786@yahoo.es

También nos pueden encontrar aquí:

www.facebook.com/Institut.d.Estudis.Sufis

www.facebook.com/halil.barcena

Reciban un cordial saludo, sean quienes sean y lo que sean, estén donde estén, y muchas gracias por su visita. Huuu...!

Halil Bárcena

Director de l'IES

Yâ man Hû...!

Yâ man Hû...!

CONTACTO

Si está interesado en los contenidos del presente 'blog',
póngase en contacto con el 'Institut d'Estudis Sufís' aquí:

Entrada destacada

IES / Seminario sufí de verano: "MAWLĀNĀ RŪMĪ Y LA CIENCIA DE LAS LETRAS"

Institut d’Estudis Sufís (Barcelona) / Actividades Seminario sufí de verano: "MAWLĀNĀ RŪMĪ Y LA CIENCIA DE LAS LETRAS" Dirección: ...


lunes, 16 de marzo de 2015

Los 6 obstáculos del 'yihâd'

El yihâd y los seis obstáculos


Hayy Sidi Sa'id Ben Ayuiba Al-Andalusí



Dijo uno de los 'ârifûn [gnósticos] llamado al-Sarrây:

"No logrará el hombre la categoría de los sâlihûn [devotos] hasta que con su yihâd [esfuerzo personal] pase seis obstáculos:

Que cierre la puerta de la comodidad y abra la puerta de la fatiga.
Que cierre la puerta de la vanidad y abra la puerta de la modestia.
Que cierre la puerta del reposo y abra la puerta del esfuerzo [yihâd].
Que cierre la puerta del sueño y abra la puerta de la vigilia.
Que cierre la puerta de la riqueza y abra la puerta de la sencillez.
Que cierre la puerta del deseo  y abra la puerta de la preparación a la Unidad.


Hayy Sidi Sa'id Ben Ayuiba Al-Andalusí, Yihad y Adab. Esfuerzo y Cortesía, Mandala, Madrid, 2004, p. 29.

Fuente: Círculo de Oriente. Voz de la Caballería Espiritual Sufí (Futuwwwah)

jueves, 12 de marzo de 2015

El silencio primigenio y el 'ney'

El silencio primigenio y el 'ney


Cuando el derviche toca su ney (flauta de caña), se escucha el silencio primigenio

miércoles, 11 de marzo de 2015

Perlas sufíes: Quebrar el cuerpo

Quebrar el cuerpo, alzar el espíritu


Halil Bárcena



"Dice el sabio sufí Mawlânâ Rûmî (m. 1273): "Cuando el cuerpo se quiebra, el espíritu levanta la cabeza" (Mesneví I, 2928). No hay vino sin prensar las uvas, se dice, ni fruto sin antes haber partido la corteza. Del mismo modo, el derviche quiebra su cuerpo a fin de que el pájaro del espíritu que en él anida emprenda el vuelo. Porque el cuerpo humano es el templo del espíritu. Pero que nadie se lleve a engaño: quebrar el cuerpo nada tiene que ver con mortificación alguna, ni con las ascesis infamantes que atentan contra la integridad de la vida. Advierte categóricamente Rûmî: «Lastimar el cuerpo es ofender a Dios» (M I, 2520). Lo que está en juego aquí es algo bien distinto que tiene que ver con el misterio del cuerpo y del coraje físico para alzarse por encima de sí mismo. Aquí se habla de la aceptación positiva del dolor y de la grandeza que este encierra. En una palabra, aquí se habla de sacrificio. Quebrar el cuerpo es conducirlo al límite de sus posibilidades; y todo cuanto se vive al límite y en el límite posee un valor especial. Más aún, en el límite aflora una poderosa fuerza interior, capaz de obrar lo inusitado. Yukio Mishima decía que existe una innegable ligazón entre el despertar de la consciencia y la prueba del sufrimiento físico, como constatan no pocos ritos iniciáticos y ancestrales artes marciales. Tal es el caso del zûrjâne persa, fuertemente impregnado de valores sufíes, cuyos practicantes, verdaderos atletas del espíritu, se entregan a vigorosos ejercicios físicos que templan sus cuerpos pujantes, emblema de su inquebrantable fe y de sus atributos heroicos, y preludian el renacer del espíritu. Y es que un cuerpo desentrenado, ya sea por abandono o bien por puritanismo religioso, es como un instrumento musical desafinado (...)".


[Halil Bárcena, Perlas sufíes. Saber y sabor de Mevlânâ Rûmî, Herder, Barcelona, 2015, p. 177].

Fuente: PAHLIVĀN / Deporte y Tradición

viernes, 6 de marzo de 2015

Libros: 'Sufismo vivo', de S. Hossein Nasr


Sufismo vivo

Ensayos sobre la dimensión esotérica del islam

(Prefacio a la nueva edición)


Seyyed Hossein Nasr


Tres décadas han pasado desde la primera aparición de Sufismo vivo en español. Durante este periodo el interés por el sufismo ha crecido en Occidente, en general, y en España, en particular, y el español se ha ido convirtiendo en una lengua cada vez más significativa en el campo de los estudios sufíes. Durante estas décadas ha habido en España un notable incremento de los estudios sobre Ibn ‘Arabî, particularmente, y una nueva generación de estudiosos de dicho país ha realizado y continúa realizando importantes contribuciones a dicho campo. Igualmente, estudiosos del ámbito hispano como María Rosa Menocal y Luce López-Baralt han estado en el primer plano de los estudios comparativos entre el sufismo y el misticismo cristiano y la influencia ejercida por aquél en éste. La presencia del sufismo puede verse incluso en los poemas recientemente publicados por López-Baralt bajo el título de Luz sobre luz, así como en los escritos de muchos otros importantes escritores en lengua española, ya sean de la misma España o de América latina. No hay más que mencionar a una figura de sobras conocida como Juan Goytisolo.
En paralelo a tales avances académicos y literarios de las últimas décadas, ha tenido lugar un fenómeno mucho más significativo para la presencia del sufismo en España. Durante este periodo una considerable comunidad islámica se ha constituido en el país, dentro de la cual existen algunas órdenes sufíes vivas, como la Shadhiliyah. Esto significa que por primera vez desde el siglo XVI existe una presencia directa del sufismo en España que complementa el creciente volumen de trabajos concernientes al estudio del sufismo y las muchas traducciones al español de trabajos sufíes, tanto en prosa como en verso.
El presente libro se ocupa de cuestiones que no cambian con las modas pasajeras y los intereses del momento, sino que aborda elementos que continúan teniendo sentido debido a su naturaleza atemporal. Por supuesto, si hubiésemos escrito este libro ahora algunas notas a pie de página relativas a las referencias que han aparecido en los últimos treinta años habrían sido añadidas, aunque el contexto continuaría siendo el mismo. La única excepción es el ensayo “El sufismo del siglo VII y la escuela de Ibn ‘Arabî”, que fue un trabajo “pionero” en su momento, pero desde entonces hasta hoy un buen número de nuevas investigaciones han sido realizadas sobre dicha materia, con lo que muchas cosas tendrían que incorporarse si hoy escribiéramos un texto así de nuevo. Lo escrito en dicho ensayo, sin embargo, constituye en sí mismo una parte de esta nueva ola de interés por la influencia de Ibn ‘Arabî que ha servido de guía a muchos estudios en dicha materia.   
El interés por el sufismo está destinado a crecer en Occidente y especialmente en España. El sufismo no solo contiene un mensaje espiritual y metafísico de la máxima importancia para el mundo contemporáneo; no solo es esencial para tender puentes entre religiones y la llave para la comprensión interior del arte islámico; no solo ha creado algunas de las más grandes obras poéticas del mundo; sino que también es, en cierto sentido, una parte de la gran tradición literaria y espiritual españolas. No hay más que recordar los nombres de Santa Teresa de Ávila y San Juan de la Cruz.    
            En un momento en el que aparecen en diferentes lenguas occidentales no pocos trabajos diluidos o falseados acerca del sufismo, es importante hallar libros enraizados en la tradición sufí o al menos que posean una comprensión seria de dicha tradición. Este humilde libro está escrito desde el punto de vista de la tradición sufí, aunque utiliza el lenguaje de la investigación occidental contemporánea, debido a que se dirige a Occidente o a un público culto occidental, si bien ha sido traducido también al árabe, persa, turco y algunas otras lenguas islámicas. Pedimos que esta nueva edición de Sufismo vivo pueda ayudar a quienes están interesados seriamente en la espiritualidad y les permita navegar por los mares del mundo interior, de tal manera que alcancen la otra orilla con seguridad; y a quienes poseen un interés académico por el sufismo que les ayude a descubrir la naturaleza viva de la tradición sufí y cómo es vista por aquellos cuyas vidas están enraizadas en ella.

Seyyed Hossein Nasr           
Enero, 2015
   
(Traducción del inglés a cargo de Halil Bárcena).


Seyyed Hossein Nasr
Sufismo vivo. Ensayos sobre la dimensión esotérica del islam
Herder, Barcelona, 2015

lunes, 2 de marzo de 2015

Michéle Najlis, hija del viento

Hija del viento, hija del fuego

Halil Bárcena


Dicen que son malos tiempos para la poesía éstos que nos han tocado en suerte vivir; y, sin embargo, hay quien sigue empeñándose en ser poeta. Y digo ser poeta, en el sentido más hondo del término, y no escribir poemas, pues son cosas distintas. Hay poetas que lo son sin apenas pergeñar un puñado de versos, mientras que hay quien compone y compone, incluso bien, pero en modo alguno es poeta. Y es que la poesía no es una actividad más a ejercer en horas muertas, sino una acción total que no se detiene ni al dormir, ya que el sueño, el sueño del poeta, también es una forma muy refinada de poesía. Así, se es poeta al escribir pero también al callar, cuando se ama o en el desamor, ante el abismo del misterio o frente al efecto apaciguador de la belleza en todas sus formas.

Pero que nadie se lleve a error, que el sueño del poeta sea una forma muy refinada de poesía no quiere decir que el poeta sea un soñador, alguien que vive fuera del mundo, como a veces se le achaca desde la mentalidad utilitarista que nos acecha desde la modernidad. El poeta, al igual que el iniciado espiritual (nótese que evito voluntariamente la palabra místico), es el más realista e inteligente de todos los hombres, como decía Frithjof Schuon, pues sólo el poeta -también el iniciado espiritual, insisto- es consciente que no se puede evitar lo inevitable: por ejemplo, que cuanto nace debe morir.
La poesía así vivida ocupa todo el tiempo, toda la vida; y toda la vida es mucho tiempo. La poesía, al menos tal como la concibe quien esto escribe, constituye un  modo de vida, como también lo es la religión, o si lo prefieren, la espiritualidad, que es esa palabra comodín que hoy usan algunos a modo de sustitutivo de la malsonante ‘religión’, por temor a ser tildado de anticuado u otras cosas peores. La poesía es un modo de vida, una manera noble y heroica de ser y estar en el mundo.

El poeta, cuando es digno de tal apelativo, tiene algo, bastante, mucho, del guerrero tradicional, pues escribe con la intensidad propia de quien, como el guerrero, sabe que la muerte acecha y que, en cualquier momento, puede morir. La poesía es un riesgo, como la fe del espiritual: el riesgo de entregarse por completo, el riesgo de perderlo todo a cambio de nada. Y eso es lo que otorga veracidad a la poesía de los poetas de verdad, que, de uno u otro modo, la muerte siempre está presente en sus versos, como lo está en sus vidas.

La poesía no es un escudo protector, no ofrece garantía alguna de seguridad. Ser poeta es vivir en vilo, en un estado de incesante desazón, porque lo que en verdad le preocupa y duele al poeta, como refleja bien la autora del presente poemario, jamás halla su fin. El sabio sufí persa Mawlânâ Rûmî (m. 1273), maestro de derviches, decía: “¿Qué culpa tengo yo si el amor nunca se acaba?”, como recoge la autora en el pórtico de uno de sus poemas. El poeta persigue revelar un secreto que jamás nadie podrá revelar, y él -ella en este caso- lo sabe, y lo sabe mejor que nadie y, a pesar de todo, mejor que nadie lo dice, porque los poetas son siempre quienes mejor saben decirlo todo. De ahí que su presencia sea imprescindible, puesto que pocas veces las palabras han valido menos que hoy. Los poetas son los celadores del lenguaje, máxime en una sociedad como la nuestra, que devora con pasmosa facilidad toda palabra, inclusive las de apariencia más noble.  Hoy, las palabras, como las sirenas de Ulises, nos arrojan contra los acantilados de lo superfluo y de la banalidad más banal.

Pero, por fortuna, insisto, aún quedan poetas, como la autora del presente libro, La hija del viento. Una hija del viento que bien pudiera decirse también hija del fuego, pues es el fuego el elemento que más brilla en estos breves poemas, quizás porque hay algo en el aire y el fuego -fuego de viento dice la autora- que es común a ambos. ¿Acaso no decía el ya citado Rûmî, refiriéndose al ney, la flauta sufí de caña, que su canto es fuego, no aire?

Son breves los poemas que Michéle Najlis, poetisa de largo recorrido, nos brinda en este su último libro. Semejan eso que los sabios sufíes, los iniciados espirituales del islam, denominan perlas de sabiduría, que son algo así como la mínima expresión de lo máximo. Los poemas de Najlis son breves y ponderados en el uso de la palabra cual perlas sufíes. Nada sobra en ellos, nada les falta, rasgo inequívoco de que nos hallamos ante una poetisa de verdad cuya verdad son sus poemas. Y en eso, justamente, consiste la gran poesía: en decir mucho con bien poco, como La hija del viento.    

(Prólogo de Halil Bárcena al libro de la poetisa nicaragüense Michéle Najlis, La Hija del viento, Hispamer, Managua, 2015). 

martes, 24 de febrero de 2015

Perlas caligráficas sufíes

Perlas caligráficas sufíes


"La caligrafía no será bella más que si sus letras están proporcionadas 
tanto en sus figuras, como en sus medidas, sus disposiciones espaciales y su ordenación"

(Ibn al-Haytam, m. 1040) 

[Caligrafías de Halil Bárcena contenidas en su último libro 
Perlas sufíes. Saber y sabor de Mevlânâ Rûmî, Herder, Barcelona, 2015]

sábado, 14 de febrero de 2015

'Perlas sufíes', último libro de Halil Bárcena

Perlas sufíes. 

Saber y sabor de Mevlânâ Rûmî

Último libro de Halil Bárcena



Mevlânâ Rûmî (1207, Balj, Afganistán -1273, Konya, Turquía) constituye una de las cimas de la espiritualidad universal. Inspirador de la escuela sufí de los derviches giróvagos, conocidos por su danza circular, Rûmî es autor de una vasta obra poética en lengua persa que deriva del gozo de la experiencia unitiva con Dios.

Las perlas sufíes que Halil Bárcena recoge en el presente volumen, en traducción directa del persa, constituyen una especie de antología del saber y el sabor del maestro sufí. Reflejan los aspectos cardinales de su filosofía espiritual, cuyo empeño es mostrar al ser humano el camino de retorno a su identidad perdida y olvidada: el Centro del cual todo emana y nada se aparta. Cada una de estas perlas se presenta acompañada de un comentario que solo pretende acercarnos al pensamiento de Rûmî e invitarnos a realizar nuestra propia lectura meditativa.

Esta edición incluye veinte caligrafías realizadas por el propio autor, que recrean, con un estilo muy personal heredero de la tradición caligráfica otomana, palabras clave y fórmulas iniciáticas, tanto en árabe como en turco y persa, que nos introducen sutilmente el universo espiritual de Rûmî. 

[Halil Bárcena, Perlas sufíes. Saber y sabor de Mevlânâ Rumî, Herder, Barcelona, 2015].    

viernes, 13 de febrero de 2015

Símbolos: el león


El simbolismo del león


"El león simboliza la lucha continua, la fuerza real, la valentía el fuego, y, en cuanto al horario místico, especialmente la mañana y de una manera general -por oposición al buey- la luz solar".


(Marius Schneider, El origen musical de los animales-símbolos en la mitología y la escultura antiguas, Siruela, Madrid, 1998, p. 98).

jueves, 12 de febrero de 2015

Acerca de los maestros


La degradación del término 'maestro'



Hoy es maestro cualquiera y muchos incluso viven de ello. Pero, ser maestro no es ni un oficio ni una profesión remunerada. No se vive de ser maestro. La relación maestro-alumno no se basa, pues, en el intercambio económico. Dice el Corán: "Seguid a quienes no os pidan salario alguno a cambio y estén bien guiados" (Corán, 36, 21). Halil Bárcena

miércoles, 11 de febrero de 2015

Diàlegs de Pedralbes: Bramon, Bárcena i l'islam

Diàlesgs de Pedralbes


"L'espiritualitat a l'islam"

amb Dolors Bramon i Halil Bárcena



La Dra. Dolors Bramon i Halil Bárcena, moderats pel Dr. Francesc Torralba, comparteixen diàleg sobre l'espiritualitat a l'islam, dins dels Diàlegs de Pedralbes, organitzats pels Monestir de Pedralbes de Barcelona, amb la col·laboració de Fragmenta Editorial. Un 18 de desembre de 2014, dia internacional de la llengua àrab.

https://www.youtube.com/watch?v=1K30tfKP7UU&feature=youtu.be
http://vimeo.com/116333596

Entrevistas: Halil Bárcena en TV

Entrevista: 
Halil Bárcena a 'El Punt Avui Televisió'


Entrevista realitzada, el 26 de gener de 2015, amb Halil Bárcena, escriptor, islamòlge i Director de l'Institut d'Estudis Sufís de Barcelona, al voltant del sufisme i la seva tasca investigadora, al programa 'Religions' d'El Punt-Avui Televisió, dirigit per la periodista Mireia Rourera (26-1-2015).

domingo, 18 de enero de 2015

Sa'di Shîrâzî: callar ante los viles

Callar ante los viles


"No te asombres de que un sabio deje de hablar en presencia de personas viles, pues la melodía de un arpa no puede imponerse al ruido de un tambor, y el perfume de ámbar gris sucumbe al hedor del ajo podrido".


(Sa'di Shîrâzî, El jardín de rosas. (Gulistán), J.J. de Olañeta editor, Palma de Mallorca, 2004, p. 335).

sábado, 27 de diciembre de 2014

Perlas caligráficas para Rûmî

Jatt, caligrafía árabe

El arte de la letra sonora



20 perlas caligráficas realizadas por Halil Bárcena para ilustrar su último libro 
Perlas sufíes. Saber y sabor de Mevlânâ Rûmî (Herder, en prensa).

Finalidad de la Futuwwah, según Rûmî

Finalidad de la Futuwwah


Mawlânâ Rûmî



"La caballería espiritual [Futuwwah] consiste en entregarlo todo sin expectativas. Perderlo todo está más allá de toda religión".

(Mawlânâ Rûmî, Mesneví VI, 1972).


(En conmemoración de sheb-i arus, aniversario de la muerte de Hz. Mawlânâ Rûmî, acontecida un 17 de diciembre de 1273, en la ciudad turca de Konya).

Fuente:
Círculo de Oriente. Voz de la Caballería Espiritual Sufí (Futuwwah).

viernes, 26 de diciembre de 2014

Diàlegs sobre l'islam: Bramon, Bárcena

L'espiritualitat a l'islam

Diàleg entre Dolors Bramon i Halil Bárcena 


La Dra. Dolors Bramon i Halil Bárcena, moderats pel Dr. Francesc Torralba, comparteixen diàleg sobre l'espiritualitat a l'islam, dins dels Diàlegs de Pedralbes, organitzats pels Monestir de Pedralbes de Barcelona, amb la col·laboració de Fragmenta Editorial. Un 18 de desembre de 2014, dia internacional de la llengua àrab.

jueves, 25 de diciembre de 2014

Caligrafía árabe, la letra sonora

Jatt, caligrafía árabe
El arte de la letra sonora


Texto: ¡Beshnô, gel! (¡Escucha, ven!)
Caligrafía de Halil Bárcena
(Diciembre, 2014)

miércoles, 24 de diciembre de 2014

El instinto de correr

Correr contra el instinto de parar


Christopher McDougall



"Tú y yo sabemos que correr nos hace sentirnos muy bien porque hemos hecho de ello un hábito. Pero si se pierde este hábito, la voz que se hace oír dentro nuestro es el antiguo instinto de supervivencia que te impulsa a descansar. Y he aquí la amarga ironía: nuestra magnífica resistencia le proporcionó a nuestro cerebro la comida que necesitaba para crecer y ahora el cerebro socava nuestra resistencia. "Vivimos en una cultura que ve el ejercicio extremo como una locura", dice el doctor Bramble, "porque eso es lo que nos dice el cerebro: por qué hemos de forzar la máquina si no es necesario?".


[Christopher McDougall, Nacidos para correr. La historia de una tribu oculta, un grupo de superatletas y la mayor carrera de la historia, Debate, Madrid, 2011, p. 284].

Fuente: 
PAHLIVĀN / Deporte y Tradición

martes, 23 de diciembre de 2014

Jesús y el 'ney', según Rûmî

Jesús y el ney



“Que nada quede dentro de ti. Estate vacío; 
convierte tus labios en labios del ney [flauta sufí de caña]. 
Cuando como un ney te llenes de Su aliento, 
entonces probarás la dulzura. La dulzura está oculta 
en el aliento que llena el ney. 
Sé como [la Virgen] María; 
gracias a ese dulce aliento un niño creció en ella”.


Mawlânâ Rûmî (m. 1273)

domingo, 21 de diciembre de 2014

'Şeb-i Arus' - 2014

'Şeb-i Arus' - 2014

Aniversario de la muerte de Hazrat Mawlânâ Rûmî

(17 de diciembre de 1273 - 17 de diciembre de 2014)


Cada diecisiete de diciembre, los derviches mevlevíes, 
y con ellos todos los amigos de Mawlânâ Rûmî del mundo entero, 
celebran 'Şeb-i Arus', la 'Noche de bodas', es decir, el día de la muerte de Mawlânâ, 
ocurrida un atardecer rojizo del mes de diciembre, en la ciudad turca de Konya.


Yâ Hazrat-i Mawlânâ...! 
Yâ man Hû. Yâ Hû...! 

viernes, 12 de diciembre de 2014

Islam en Pedralbes: D. Bramon y H. Bárcena

Diálogos de Pedralbes


"Espiritualidad en el Islam" 


con Dolors Bramon y Halil Bárcena. 

Presenta: Francesc Torralba.


Jueves, 18 de diciembre a las 19'30 h.

Real Monasterio de Pedralbes, Barcelona.

Lecturas recomendadas

  • Abbas Kiarostami, Compañero del viento (Ediciones del Oriente y del Mediterráneo, 2006).
  • Khalili, Una asamblea de polillas (Mandala, 2012).
  • Masood Khalili, Los susurros de la guerra (Alianza, 2016).
  • Shams de Tabriz, La quête du Joyau. Paroles inouïes de Shams, maître de Jalâl al-din Rûmi. Trad. Charles-Henry de Fouchécour (CERF, 2017).
  • Tom Cheetham, El mundo como icono. Henry Corbin ya la función angélica de los seres, (Atalanta, 2018).

¡Ah... min al-'Eshq!

"A nosotros que, sin copa ni vino,
estamos contentos.
A nosotros que, despreciados o alabados,
estamos contentos.
A nosotros nos preguntan: “¿En qué acabaréis?”.
A nosotros que, sin acabar en nada,
estamos contentos"

Mawlānā Ŷalāl al-Dīn Rūmī

¡... del movimiento a la quietud!

... de la palabra al silencio !!!

"Queda mucho por decir,
pero será Él quien te lo diga
para que lo entiendas, no yo"

Mawlânâ Yalâl al-Dîn Rûmî (m. 1273)