Halil Bárcena
El 'Institut d'Estudis Sufís' de Barcelona es un centro dedicado al estudio y el cultivo de la vía sufí del poeta y sabio persa Mawlânâ Yalâl al-Dîn Rûmî (1207-1273), inspirador de la escuela sufí 'mevleví' de los derviches giróvagos. Dirección: Halil Bárcena - Información: sufismo786@yahoo.es www.facebook.com/Institut.d.Estudis.Sufis
Halil Bárcena, "Perlas sufíes. Saber y sabor de Mawlânâ Rûmî" (Herder, 2015).
¡... Eyval·lah ...!
AVISO PARA NAVEGANTES
Amigas y amigos, salâms:
Bienvenidos al blog del "Institut d'Estudis Sufís" de Barcelona (Catalunya - España), un centro catalán e independiente, dedicado al estudio de la obra del sabio sufí Mawlânâ Rûmî (1207-1273) y el cultivo del sufismo mevleví por él inspirado, en nuestro ámbito cultural.
Aquí hallarán información puntual acerca de las actividades públicas (¡... las privadas son privadas!) que periódicamente realiza nuestro instituto. Dichas actividades públicas están abiertas a todo el mundo, ya que nadie ha encendido una luz para ocultarla bajo la cama, pero se reserva siempre el derecho de admisión, porque las perlas no están hechas para los cerdos.
Así mismo, hallarán en el blog diferentes textos y propuestas relacionados con el islam, el sufismo y la sabiduría tradicional. Es importante saber que nuestra propuesta sufí está enraizada en la sabiduría coránica y la sunna muhammadiana, porque el sufismo es el corazón del islam, pero el islam es el corazón del sufismo.
El blog está pensado como una herramienta de trabajo para todos aquéllos que tienen un sincero interés por Mawlânâ Rûmî, en particular, y la senda del sufismo islámico, en general. Por ello, sus contenidos se renuevan puntualmente. Si se suscriben al blog podrán recibir información puntual sobre todas las novedades que se produzcan.
Para cualquier tipo de consulta o información, no duden en ponerse en contacto con nosotros, a través de nuestra dirección de correo electrónico: sufismo786@yahoo.es
También nos pueden encontrar aquí:
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Reciban un cordial saludo, sean quienes sean y lo que sean, estén donde estén, y muchas gracias por su visita. Huuu...!
Halil Bárcena
Director de l'IES
Yâ man Hû...!
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Entrada destacada
IES / Seminario sufí de verano: "MAWLĀNĀ RŪMĪ Y LA CIENCIA DE LAS LETRAS"
Institut d’Estudis Sufís (Barcelona) / Actividades Seminario sufí de verano: "MAWLĀNĀ RŪMĪ Y LA CIENCIA DE LAS LETRAS" Dirección: ...
jueves, 27 de septiembre de 2012
Adiós a Neşet Ertaş
Halil Bárcena
miércoles, 26 de septiembre de 2012
Tafakkur o meditación/reflexión
martes, 25 de septiembre de 2012
Ser un almuédano
Leili Castella
Amanece en Istanbul y un imâm se prepara para echar al aire su primera llamada a la oración del día, desde el alminar de una de las tres mil mezquitas de la ciudad. La vida de los musulmanes está ritmada por estos cantos que se escuchan cinco veces al día (¡quince mil llamadas se oyen pues diariamente en Istanbul!). Cada año, un concurso designa al mejor muecín o almuédano del país. De las selecciones regionales hasta la final, el realizador austríaco, Sebastian Brameshuber, sigue, en su documental Muezzin (Austria, 2009), las diferentes etapas de tan especial competición.
Los almuédanos ocupan un lugar harto relevante en la sociedad turca, en toda sociedad islámica en general. La fascinación que ejercen en sus oyentes no se debe únicamente a su carisma, ni al hechizo que desprenden sus voces cautivadoras: se debe probablemente también a que su voz establece un puente simbólico entre la intimidad de un cuerpo resonante y la comunidad que lo escucha, o entre las dimensiones humana y divina de nuestra existencia. Recoge en este sentido la cinta, el testimonio de un muecín, habitante de una apartada zona rural de Anatolia, que explica cómo de pequeño se "subía" a la voz del imâm para así viajar a lugares lejanos y remotos.
La competición avanza y llega el momento tan esperado de la gran final... Si les interesa saber quién se alza con el primer premio, y con qué regalos (sin desperdicio) es obsequiado, les invitamos a visionar Muezzin. El canal de televisión Arte lo ha emitido varias veces. Entretanto, aquí tienen el trailer del documental:
http://www.muezzindocumentary.com/?page_id=19&lang=en
Leili Castella es pianista y rebâbista del grupo 'Ushâq. Directora de la escuela de música 'Báraka. Música con alma', coordina las actividades del Institut d'Estudis Sufís de Barcelona.
(Fuente: 'Báraka. Música con alma'
http://barakamusica.blogspot.com.es/2012/09/documentales-muezzin.html)
Ahâdîz: El matrimonio, la mitad del dîn
jueves, 20 de septiembre de 2012
No solo de pan
Rugby catalán, 90 años
miércoles, 19 de septiembre de 2012
Ramadân en Sarajevo
martes, 18 de septiembre de 2012
Rugby: Four Nations 2012
Halil Bárcena
Cuentos de Sa'adî
Sa'adî Shîrâzî (m. 1292)
José Tomás, apoteosis en Nimes
Y aquí unos apuntes de la gesta nimeña de José Tomás, el maestro José Tomás:
http://www.youtube.com/watch?v=zfu4_MK4Hz0
lunes, 17 de septiembre de 2012
Dîwân de Hal·lâj (42)
Dîwân de Hal·lâj
42
1. Els secrets de la veritat no es revelen a qui viu sota d’un vel,
a aquell que s’amaga de tu. Els secrets mai no s’exposen a qui viu ocult.
2. No pateixis pel que encara no comprens.
Tingues cura, això sí, de la veritat que se’t mostra, i proclama-la.
(Traducció de l'àrab al català a càrrec de Halil Bárcena)
Insuficiencias ecologistas
Halil Bárcena
Esa constituye en nuestros días una tarea imprescindible que sin duda esclarecería mucho más el gran problema ecológico que la vulgata degradada de conceptos paracientíficos esgrimida por el actual movimiento ecologista. Y es que es preciso antes que nada comprender el origen espiritual de la quiebra ecológica en la que nos encontramos. De otro modo, las soluciones ofrecidas desde el movimiento ecologista, tan necesario como epidérmico e insuficiente, serán como cataplasmas que jamás mejorarán al enfermo. Hay que decirlo bien claro: la soledad y el ensimismamiento (a)cósmicos a los que nos aboca el modernismo están en la raíz del problema ecológico, junto al subsiguiente desencantamiento de una naturaleza a la que, por primera vez en la historia de la humanidad, una cultura, la modernista, considera inanimada, esto es, inerte.
Hoy, las palabras han perdido sus marcas de origen. El término 'naturaleza', por ejemplo, proviene del latín nascitura. Y es que, en efecto, la naturaleza es el espacio del nacimiento y la gestación de la vida, y no el escenario material, el decorado de fondo, en el que sucede la historia del hombre. A fin de cuentas, materia, la propia palabra así lo indica, significa madre, matriz. Los sufíes, embebidos de sabiduría coránica, sabían (y saben) que en la naturaleza, más aún cuando es intacta, el Amigo divino, dador y multiplicador de vida, se dice con mayor elocuencia.
jueves, 13 de septiembre de 2012
Rugby: Four Nations-2012
a un paso de la victoria
Halil Bárcena
miércoles, 12 de septiembre de 2012
Istilâhât (Léxico sufí): 'Dâ'im'
permanente, duradero
Halil Bárcena
jueves, 6 de septiembre de 2012
11-S: Diada Nacional de Catalunya
que quan el sol se'n va a dormir
mai no està prou segur d'haver-lo vist"
Cocina sufí: 'Fritura de ciruelas con nueces'
Poetas: Goethe
Rugby: comienza el '4 Naciones'
Halil Bárcena
Aquí pueden verse las sendas victorias black:
http://www.youtube.com/watch?v=IgCPRJtlTCk
http://www.youtube.com/watch?v=YIRDnz_3F6w
Pinzellada sufí a 'El Cafè de la República'
Sufisme a 'El Cafè de la República'
http://www.catradio.cat/audio/661929/Editorial-(final-programa)
miércoles, 5 de septiembre de 2012
Músicos, poetas y matemáticos
Halil Bárcena
Mal que les pese a muchos, la tradición islámica comparte una gran parte de su herencia antigua, esto es, la filosofía y la ciencia griegas, con el Occidente cristiano, como muy bien se ha encargado de subrayar (y de paso también de refrescarles la memoria a los malintencionadamente desmemoriados) Seyyed Hossein Nasr. De las distintas escuelas filosóficas griegas, el pitagorismo, heredero de la dimensión interior de la religión griega, ejerció una influencia mayor entre los sabios del islam, incluidos los sufíes. La visión del universo como un cosmos, es decir, un orden, dotado de vida, que se mueve y despliega de forma regular, algo que aparece esbozado ya en el texto coránico, caló hondamente en la consciencia islámica. Y es que, al igual que ocurre con el pensamiento de Pitágoras, cuyo elemento central tiene que ver el orden, buena parte de la cosmologías islámicas, desde Ibn Sînâ a Ibn 'Arabî pasando por los Ijwân as-Safâ, se sustentan, justamente, sobre dicha idea de orden y medida, miqdâr en el léxico técnico árabe. De ahí, por ejemplo, la importancia que los filósofos y teósofos sufíes conceden a la música, tanto en el plano teorético como en la praxis propiamente musical. Al fin y al cabo, se refieren a un orden que es matemático y, por ende, musical.
Pero, las matemáticas pitagóricas, justo como las islámicas, poseen una naturaleza tanto cuantitativa como cualitativa, algo que no puede afirmarse de las matemáticas modernas, despojadas de todo elemento cualitativo y reducidas exclusivamente a su dimensión cuantitativa, con las consecuencias desastrosas que ello ha conllevado para el hombre posterior al Renacimiento europeo, basado en el reino de la cantidad. Dichas matemáticas cualitativas, valga la expresión, tienen que ver tanto con la aritmética y la geometría, como también con la música, siendo esa, precisamente, una de las razones, no la única, del gusto islámico por el uso de la geometría en el arte. Como apunta Frithjof Schuon, el número tanto pitagórico como islámico no constituye sólo una medida cuantitativa, estudiada por la geometría y la aritmética (¡o ciencia del ritmo!), sino también un estado del ser, una idea inteligible cuya dimensión cualitativa se revela a través de las melodías musicales generadas según precisas leyes matemáticas. El cosmos es, pues, matemáticamente inteligible, pero solo a condición que las matemáticas sean concebidas en su doble aspecto cuantitativo y cualitativo, sin negar su dimensión simbólica.
El orden, el de la naturaleza, por ejemplo, no es, en definitiva, únicamente matemático, sino también musical. Eso es lo que la sabiduría islámica, la teosofía tanto sufí como shi'í, heredaron del legado pitagórico. Un orden o cosmos que es bello justamente porque es equilibrado y regular. De ahí el vínculo semántico existente entre las palabras 'cosmos' y 'cosmética'; y es que la etimología no miente. Sea como fuere, conviene destacar, para ir concluyendo, un hecho harto significativo, como es el maridaje natural entre poesía y matemáticas que observamos en algunos de los grandes filósofos tanto griegos como islámicos, sobre todo persas, algo muy poco frecuente en el ámbito moderno y occidental, en el que ciencia y humanidades aparecen triste y fatídicamente disociadas. En efecto, Pitágoras fue un matemático mayor, al tiempo que un notable poeta, justo como el persa Omar Jayyâm, destacado astrónomo y matemático, autor de unas célebres Rubâ'yât o cuartetas, impregnadas de un inconfundible sabor sufí de raigambre malâmatî.
Lecturas recomendadas
- Abbas Kiarostami, Compañero del viento (Ediciones del Oriente y del Mediterráneo, 2006).
- Khalili, Una asamblea de polillas (Mandala, 2012).
- Masood Khalili, Los susurros de la guerra (Alianza, 2016).
- Shams de Tabriz, La quête du Joyau. Paroles inouïes de Shams, maître de Jalâl al-din Rûmi. Trad. Charles-Henry de Fouchécour (CERF, 2017).
- Tom Cheetham, El mundo como icono. Henry Corbin ya la función angélica de los seres, (Atalanta, 2018).
¡Ah... min al-'Eshq!
"A nosotros que, sin copa ni vino,
¡... del movimiento a la quietud!
... de la palabra al silencio !!!
pero será Él quien te lo diga
Mawlânâ Yalâl al-Dîn Rûmî (m. 1273)
























