Cuentos sufíes: '¿Cuántos derviches hay?'

¿Cuántos derviches hay?

-"¿Cuántos derviches hay en el mundo?", le preguntaron a un derviche en cierta ocasión.

-"Pocos, muy pocos; por eso el mundo va tan mal. Muchos; y por eso el mundo no va peor", contestó él.

Las cosas del espíritu y la senda interior nada tienen que ver con lo cuantitativo, sino con la calidad y lo cualitativo. El hombre común, imbuido del cientificismo imperante que tiende a reducirlo todo al mero punto de vista cuantitativo, vive sometido a un reino, el de la cantidad, con el que el derviche nada tiene que ver. 

Halil Bárcena

Istilâhât (Léxico sufí): 'Sharî'a'

Sharî'a, una ley cósmica 

Halil Bárcena

Muy posiblemente, sharî’a sea el concepto islámico peor tratado tanto por los medios de comunicación occidentales como por capas importantes del mismo islam. A menudo confundido con el fiqh o jurisprudencia islámica -un error con unas consecuencias espirituales irreparables-, su realidad interior permanece desconocida para unos y otros. Tal como hemos escrito en otros lugares, sharî’a quiere decir, primero de todo, ‘camino hacia la fuente’, pero también ‘ley’ u ‘orden’. Para el sufí, el universo entero se despliega de manera ordenada y armónica. El tao de la antigua China, el dharma budista, el nomos griego, el asha zoroastriano, el neteru de los antiguos egipcios, la sharî’a islámica, no son sino conceptos que, con leves matices diferentes, expresan un mismo principio fundamental: el orden, la armonía, la ley primordial que gobierna cuanto existe, desde el cosmos y la naturaleza al propio género humano, puesto que se trata de una ley primordial tanto existencial como ética. Y es que las leyes del hombre y de la naturaleza no son del todo diferentes. He ahí uno de los principios fundamentales de lo que podríamos llamar cosmologia perennis, parafraseando a Seyyed Hossein Nasr.  

La sharî’a, así entendida, no tan solo tiene que ver con la manera correcta de vivir, sino también con aquellos principios, leyes y ritmos que permiten que las cosas sean lo que son y como son. Seguir la sharî’a es recorrer el camino que nos conduce hacia nuestra fuente y nos hace humanos. De hecho, todo posee su propia sharî’a. No se trata, por lo tanto, de una ley sólo para los seres humanos, sino para el cosmos en su globalidad. En este sentido, no es casual que el término coránico umma designe en árabe tanto a la comunidad de los creyentes como a cada especie animal. En un sentido amplio y no únicamente religioso, podríamos decir que todo el universo es musulmán, en la medida que testimonia su islam, es decir, su entrega libre y confiada a Dios, y muestra su rostro. Dice el Corán: «¡Todo cuanto hay en los cielos y la tierra proclama la infinita gracia de Dios.» (Corán 57, 1) Y un poeta como Mawlânâ Rumí (m. 1273) lo ha expresado así:

“Siento la canción del ruiseñor embriagado.

Siento una música maravillosa en el viento.

En el agua, no veo más que la imagen del Amado.

Y en las flores sólo siento su perfume”.

Por lo que respecta a la operatividad del camino sufí concreto, la etapa inaugural o sharî’a tiene que ver con las condiciones de posibilidad del propio camino. Una vez más, lejos de empequeñecerlas, el sufí ensancha el valor semántico de las palabras. En cierto modo, la sharî’a constituye el eje de coordenadas que permite avanzar con un rumbo bien definido, sin errores ni extravíos, trampas o ilusiones. ‘Umar Suhrawardî de Bagdad (m. 1234) decía: “Cuanto más preciso y exacto es el comienzo, más perfecto es el resultado”. E Ibn ‘Atâ Al·lâh (m. 1309),  el sufí egipcio de Alejandría: “Quien brilla en sus inicios, resplandece en sus finales”. El sufí es consciente de que el viento sólo es favorable cuando se tiene rumbo. Pues bien, todo y eso (y algunas cosas más) es la sharî’a. Un equivalente homeomórfico -por emplear una expresión de Raimon Panikkar- de la sharî’a en el contexto del yoga de Patañjali, por ejemplo, lo encontraríamos en las diversas prescripciones de los yama y niyama, esto es, todo lo que prepara tanto externa como internamente la actitud correcta del aspirante, y que incluye aspectos éticos y morales, psicológicos, higiénicos y ecológicos, entre otros. En el misticismo cristiano, por su parte, correspondería a la via purgativa.

Soberanos 'Blacks'

All Blacks, continúa la leyenda


Halil Bárcena

Finalizó la gira de la selección irlandesa de rugby por tierras neozelandesas saldada con tres triunfos de nuestros admirados All Blacks. Los hombres de negro se impusieron a los del trébol por 42-10 en Auckland el 9 de junio y por 22-19, el 16 de junio, en Christchurch. Cerca estuvo el conjunto capitaneado por O'Driscoll de dar la campanada y vencer por vez primera en la historia a unos Blacks que, heridos en su orgullo, vapulearon a los irlandeses en Hamilton, el pasado 23 de junio, por un histórico 60-0, que hace aún más grande la leyenda black. Y todo ello a pesar de jugar sin su estrella Dan Carter, machacado por las lesiones. Autores de nueve ensayos, dos de ellos del cada vez más decisivo Sonny Bill Williams, los Blacks consiguieron batir el récord de victoria más amplia contra Irlanda. El precedente era un +53 logrado en 1992. Y ahora a esperar el 'Cuatro Naciones', que promete ser apasionante.

Aquí tienen un buen resumen del tercer test-match, que forma parte ya de la leyenda black:

http://www.youtube.com/watch?v=B_IJtVmUThY

Sufismo en La 2

Sufismo en 'Para todos la 2'

El pasado 21 de junio, el programa de La 2 de TVE 'Para todos la 2' ofreció un reportaje, realizado por la periodista Cristina Hernández, sobre el sufismo. En él fue entrevistado Halil Bárcena, director del Institut d'Estudis Sufís de Barcelona y autor del libro Sufismo (Fragmenta Editorial, 2012), al tiempo que el grupo 'Ushâq ofreció algunas piezas del repertorio musical del sufismo turco incluidas en su primer CD titulado 'Ushâq. Música sufí. Si te lo perdiste, puedes ver el reportaje clikando aquí:     

http://www.rtve.es/alacarta/videos/para-todos-la-2/para-todos-2-video-sufismo/1443231/

Mi'râix, el vuelo nocturno

Mi'râix, 
el vuelo nocturno de Muhammad


Halil Bárcena

Un 27 del mes de rayab, que este año coincide con el 17 del presente mes de junio, un caravanero árabe de nombre Muhammad, destinado a influir en el curso de la historia como pocos hombres lo han hecho, vive una experiencia insólita, en la que es arrebatado de sí mismo y alzado a los cielos, en lo que la tradición espiritual islámica conocerá desde entonces como el mi'râix o vuelo nocturno, paradigma del viaje interior. Leemos en el Corán: "¡Gloria a quien una noche hizo viajar a su siervo desde la mezquita inviolable hasta la mezquita más lejana, aquella cuyos alrededores hemos bendecido, para mostrarle parte de nuestros signos! Verdaderamente Él es quien oye y quien ve!" (Corán 17, 1)

Dicho acontecimiento simbólico y, por consiguiente, más real que lo que a menudo toma el hombre vulgar por real, servirá de modelo arquetípico para el espiritual sufí, que no lo conmemorará como hace el religioso común, sino que lo repetirá, actualizándolo de esta manera, a través del rito, por ejemplo, del samâ' mevleví o danza derviche del giro, pero también mediante el fikr o meditación profunda en el silencio de la noche.  

El libro del derviche

El libro del derviche

Halil Bárcena

Hay libros -y los sufíes, en general, han sido autores muy prolíficos- que sirven para desvelar una existencia, su entorno y capturar su alma. Pero, el sufismo real no reside en ellos, por muy inspirados que éstos sean. Es en un ser y no en un libro donde los sufíes descifran los secretos que después nos transmiten. Y es que el sufismo no reposa oculto en los anaqueles de ninguna biblioteca de no se sabe dónde, sino en el corazón enardecido de los propios sufíes, hombres exquisitamente humildes y discretos, rigurosos y apasionados; en fin, sinceros hasta la inconveniencia. Escribe Mawlânâ Rûmî (m. 1273):

“El libro del sufí no está hecho de tinta ni de letras:

es sólo un corazón blanco como la nieve.

Las provisiones del erudito son marcas de una pluma.

¿Cuáles son las provisiones del sufí? Marcas de pasos”.

Y es allí, en primer lugar, donde habríamos de encaminarnos a fin de encontrarlo, si es que en verdad deseamos comprender mínimamente qué es eso que denominamos sufismo. A los corazones de los sufíes, que son hoy en día las verdaderas jânaqâs, lo que antaño fueron las tabernas metafóricas cantadas por los bardos sufíes, o sea, los centros de encuentro y estudio donde se transmitía el vino místico de la vía sufí. Mis amigos mevlevíes turcos repiten sin cesar unas palabras muy significativas del músico y al tiempo derviche mevleví Saadettin Heper: “Cuando la jânaqâ se cierra, el derviche mismo ha de convertirse en una jânaqâ”. Heper sabía muy bien de qué hablaba. No en vano, había sufrido en carne propia las consecuencias de la prohibición y posterior intento de desmantelamiento del sufismo y todas sus muestras, tanto públicas como privadas, impuesta por las autoridades kemalistas de la nueva Turquía republicana, tras la aprobación, el 13 de diciembre de 1925, de la fatídica ley 677 del Código Penal.

Poetas: Sait Faik

1

Carta

I.

Mi silbido en la timonera,

Mi canto en la cubierta lluviosa

Son pretextos para acercarme a ti

Y no para olvidarte amor mío.

Sólo contigo se comprenden

Las mentiras que enseñan a la humanidad

Sólo contigo se comprende

El vacío de todo

Contigo están las copas llenas

Contigo el vino bendito

Contigo echan humo los cigarrillos

Contigo se enciende el fuego

Contigo se comen los manjares.

II. 

Prefiero callar si no se habla de ti

Isla de Kinali, barco, mar, delfín

Son pretextos para hablar de ti.

¿Por qué el cielo no era cielo hasta hoy?

¿Por qué ha sido así?

¿Por qué me gustaban los libros?

En esta ciudad los dos respiramos a la vez,

Si no, ¿para qué serviría esta ciudad solitaria?

Sé que has nacido aquí.

Si no, ¿acaso me gustarían los alminares,

La mezquita de Solimán

Siendo tú cristiana?

                                                                           

3

Pasadas las diez de la noche, alguien contempla los barcos y las luces, y sonríe.

¡Ay! Si le compraran un billete, sería tan fácil dar la vuelta al mundo;

El que está a su lado desea ir, pero no piensa ir,

Para él todo es mentira, fantasía y melancolía.

Los que deambulan buscando un amigo

Deben apartarse de él…

No es posible hacer amigos en el Puente;

Desde el Puente sólo se contempla.

4

Gacela marina

¿De dónde me viene esta alegría?

De mirarte hijo mío:

De los azules, de los almendros, del croar de las ranas en los estanques desolados

Soy tu hermosura

El corazón de oro del mozo del muelle…

Del sol llegará una mañana

-el viento a las profundas penas-

Peras de invierno de su botalón colgadas

Jugosos membrillos de su batayola

Tormentas envueltas en sus sucias velas

En sus melones la tranquilidad y la paz

Dichosas orillas en sus sogas

Una gacela marina.

Sait Faik Abasıyanık, Tiempo de amar, Ediciones del Oriente y del Mediterráneo, Madrid, 1990

Sait Faik Abasıyanık (Adapazari -Anatolia-, 1906-Estambul, 1954). Destacado cuentista y poeta turco, dijo de sí mismo en una entrevista: "Durante mi niñez y mi primera juventud estaba decidido a no ser nada, y no a ser algo. Creo que he cumplido con mi promesa, por  mucho que digan que soy conocido". Su itinerario está marcado por inicios y abandonos de estudios y trabajos y por el contacto con elementos que serán clave en su mundo literario (la ciudad de Estambul, los pescadores, los niños vagabundos, la naturaleza, la gente humilde de los barrios bajos…). Tras un tiempo de retiro en la isla de Burgaz, próxima a Estambul, donde renuncia a toda ambición literaria, cuenta que un día "fui corriendo al estanco y compré papel y lápiz... Afilé el lápiz y lo besé. Si no escribía me iba a volver loco". Y así escribió numerosos libros de cuentos (Hombre inútil (1948), Café de barrio (1950), Una nube en el cielo (1951), La compañía (1951), En la fuente (1951), Los últimos pájaros (1952), etc.), a los que hay que añadir cinco compilaciones de escritos diversos, traducciones y adaptaciones y su único libro de poesía, Tiempo de amar (1953), del cual seleccionamos aquí algunos poemas.

(Sección coordinada por Pepa Torras i Virgili)

Cocina sufí: Şerbet de agua de rosas

Şerbet de agua de rosas

"Paseaba a su alrededor y le servía un puro şerbet de agua de rosas"

Mawlânâ Rûmî (Masnavî 3, 68)

Descripción:

Hoy en día, se acostumbra a tomar şerbet (palabra de origen árabe de donde proviene el castellano sorbete) de agua de rosas en los días especiales, como, por ejemplo, en ciertas noches religiosas con una fuerte marca sagrada o cuando nace algún niño. En esos casos, se les sirven a las personas que nos visitan.

Ingredientes (para 4 personas):

50 gramos de pétalos de rosa lo más perfumadas posible

150 gramos de azúcar

5 vasos de agua

Preparación:

Corta la parte más blanda de los pétalos de rosa mediante una tijera. Frotar después en un plato con la mitad del azúcar. Lo dejamos reposar durante una hora. En un recipiente aparte, ponemos el agua al fuego y la otra mitad del azúcar. Una vez haya hervido, lo retiramos del fuego y dejamos que se vaya enfriando poco a poco. Cuando el agua azucarada esté más o menos tibia añadiremos los pétalos rosas. Ya frío todo ello, filtramos los pétalos y servimos la bebida en vasos. Si preparamos el şerbet por la noche, podemos filtrarlo a la mañana siguiente y tendrá un mejor sabor.

(Sección coordinada por Nesrin Cân)

Dîwân de Hal·lâj (39)

Dîwân de Hal·lâj (m. 922)

39
1. La veritat m’ha conduït a la realitat realment real (1)
a través de la promesa, l’aliança i el pacte.


2. El meu ésser més pregon, no la raó, n’és testimoni.
Vet aquí el meu secret, ¡aquesta és la via!


Notes:
(1) Haqîqa en l’original àrab. Objectiu fi nal del camí sufí.


(Traducció de l'àrab al català a càrrec de Halil Bárcena)

Vuelven los 'Blacks'

El futuro es 'black'


Halil Bárcena

Reaparición de nuestros admirados All Blacks de Nueva Zelanda, tras la consecución del Campeonato Mundial de Rugby, el pasado mes de octubre; y vaya una forma de hacerlo. Los hombres de negro, entrenados ahora por Steve Hansen, el que fuera segundo del gran Graham Henry durante ocho largos y exitosos años, vapulearon por un concluyente 42 a 10 a una Irlanda impotente ante el vendaval black, en el test-match jugado el sábado 9 de junio (horario de Nueva Zelanda) en el mítico Eden Park de Auckland. El choque había levantado no pocas expectativas; y es que se trataba de ver al nuevo conjunto black y de intuir por dónde podrán ir las cosas en el futuro más inmediato. Pues bien, si el presente del rugby mundial es black el futuro, al menos el más inmediato, también lo va a continuar siendo, sin duda alguna, aunque convendrá ratificarlo, estos meses de agosto y septiembre en el próximo 'Cuatro Naciones' (el clásico torneo de las Tres Naciones del hemisferio sur incorpora en esta edición a Los Pumas de Argentina). Tras el mundial ganado en casa, el equipo kiwi se planteó una renovación necesaria para seguir en la primera línea del rugby mundial. La opción parece haber sido el cambio dentro de la continuidad; nada de rupturas, por lo tanto. Así, da gusto ver cómo ejerce su maestría (tanto dentro como fuera del césped) la vieja guardia, los Ali Williams (que ha anunciado su pronta retirada), Dan Carter (que tuvo una actuación sublime)  y el capitán Richie McCaw, con los nuevos talentos que emergen, como el joven de 21 años Julian Savea, que en su debut como black consiguió un meritorio hat-trick. Los próximos días 16 y 23 del mes de junio, los Blacks se volverán a medir a los del trébol verde en su gira por el país kiwi. La nueva era black ha comenzado. Seguiremos disfrutando.


Aquí puede verse un resumen del partido:
http://www.youtube.com/watch?v=S1b4wHF_tqQ    

'Sufismo' en Casa Asia

Presentación del libro Sufismo
y del primer CD de 'Ushâq

El pasado miércoles 6 de junio, fue presentado en la sala Tagore de la Casa Asia de Barcelona el libro Sufismo (Fragmenta Editorial, 2012) de Halil Bárcena, en un acto que reunió a más de doscientas personas. En el mismo, intervinieron el antropólogo y teólogo Xavier Melloni, el poeta y traductor Manuel Forcano, la música y coordinadora del Institut d'Estudis Sufís de Barcelona Leili Castella, Ignasi Moreta, editor de Fragmenta Editorial, y el propio Halil Bárcena. Además, el acto contó con la participación musical del grupo 'Ushâq que lo abrió interpretando algunas de las piezas musicales contenidas en su primer CD titulado 'Ushâq. Música sufí, presentado también conjuntamente con el libro Sufismo. 

Desde aquí queremos agradecer la presencia del numeroso público asistente, especialmente a los amigos y amigas de la 'Casa Turca', así como a los jóvenes pakistaníes de la asociación 'Camí de la Pau'. Siempre hemos pensado que un sufismo catalán como el nuestro -pensado, sentido, reflexionado, dicho y hecho aquí- que no se entienda en Istanbul, Konya, Damasco o Lahore será siempre un sufismo cojo e insuficiente. Por último, queremos dar las gracias a Casa Asia por acoger el acto, especialmente a Rafael Bueno y la coordinadora Yasmin Prado por la ayuda prestada, así como al equipo de Fragmenta Editorial, por su impecable puesta en escena, como siempre, y por su apuesta por los libros de calidad, libros con espíritu sobre el espíritu. Además, hay que decirlo, un autor no es nadie sin un editor.


Más información del acto, aquí:
http://www.fragmenta.cat/es/fragmentos/actualitat/notesdepremsa/137212
http://www.flickr.com/photos/casaasia/sets/72157630079559234/with/7165860849/

Derviches, portadores de luz

Derviches, portadores de luz


Halil Bárcena

El vestido ritual de los derviches mevlevíes, seguidores de Mawlânâ Rûmî (m. 1273), utilizado durante el samâ' u oratorio musical que incluye la célebre danza del giro, posee un rico simbolismo ligado, justamente, a la particular senda espiritual trazada por el maestro persa de Konya. Detengámonos un instante en el largo faldón blanco mevleví denominado en turco tennure. Dicho vocablo, de origen árabopersa (tannûra), es un compuesto formado por ten, portador, y nûr, luz, que significa literalmente 'portador de luz'. Se trata, pues, de un ropaje blanco virginal, sin mancha alguna, que el derviche lleva bajo la jirqa o manto negro. La tennure simboliza el estallido de luz que el dhikr o invocación del nombre divino desencadena en el interior del derviche, que es como una suerte de renacimiento. Cuando gira sobre sí mismo, el mevleví es como una antorcha encendida que ilumina el sombrío mundo de los hombres; una luz no siempre vista y menos aún comprendida.         

Él es la recompensa

Él es la recompensa

"Quien Me busca Me encuentra.

Quien Me encuentra Me ve.

Quien Me ve, Me conoce.

Quien Me conoce Me ama.

A quien Me ama, Yo lo amo.

A quien Yo amo, Yo lo mato [de amor].

A quien Yo mato, Yo le debo una recompensa.

A quien debo una recompensa, la recompensa soy Yo".

[Hadîz qudsî atribuido a ‘Alî ibn Abî Tâlib]

Comentario:

He ahí sabiamente sintetizado el itinerario espiritual sufí. En efecto, el presente hadîz qudsî, en el que Al·lâh habla en primera persona por boca de su siervo, glosa a las mil maravillas el espíritu del tasawwuf o sufismo islámico, que no es una senda interior que arranque desde el amor y la sentimentalidad, sino desde el conocimiento y la intelectualidad, sabiendo, no obstante, que el órgano por antonomasia del particular conocimiento al que alude el sufismo no es otro que el corazón, que, según Mansûr Hal·lâj (m. 922), posee la capacidad de ver. El derviche conoce mediante el ojo del corazón o ‘ayn al-qalb; el suyo es un saber sabor, un saber sabroso. Y quien conoce al Amigo divino (Dost) Lo ama. Dicho de otro modo, quien sabe mirar sus signos, que, al fin y al cabo, son Sus nombres, Lo admira y ama, con un amor que devasta y mata. Mawlânâ Rûmî (m. 1273) decía que “la puerta que conduce al amor se llama devastación”. Pero, la vida que perdemos no es más que el estrecho mundo en el que vivimos ensimismados y al que, fatalmente, damos por real. Despertar de nuestro ensimismamiento es dejar de considerarnos el único ámbito posible de lo real. Hay más realidad de la que vemos y vivimos; la realidad realmente real no cabe en la estrechez de nuestra mirada egoica. La senda sufí comporta dar la vida por el Amigo, sabiendo que la recompensa de todo ello es el propio Amigo. Jesús, el maestro judío de Nazaret, decía: “Quien pierde su vida por Mí, la encontrará”. Hay que morir antes de morir, clamaba Muhammad, profeta del islam. Pero, ¿quién está dispuesto a hacerlo? Halil Bárcena